史威登堡神学著作
741a.“是迷惑全世界的”表示他们败坏教会的一切事物。这从“全世界”的含义清楚可知,“全世界”是指教会的一切事物(对此,我们稍后会提到);由于“全世界”表示教会的一切事物,所以“迷惑它”表示败坏这些事物;因为当仁之良善,也就是生活的良善与信分离,从中被移除,被认为无助于得救,或与得救毫不相干时,教会的一切事物就都被败坏了。圣言的一切事物,因而教会的一切事物由此被歪曲,因为主说,律法和先知都系于这两条诫命:“要爱神胜过一切,要爱邻如己。”这两条诫命表示要照着圣言的诫命生活和行事;爱就是意愿并实行,因为一个人从内层所爱的,他就会意愿,他所意愿的,他就会实行。“律法和先知”表示圣言的一切。
教会相继陷入两个邪恶与虚假的原则。一个是喜欢统治教会和天堂的一切;在圣言中,这种统治由“巴别或巴比伦”来表示;教会因邪恶陷入这个原则;另一个是将信与仁分离,生活的一切良善因这种分离而灭亡;这就是圣言中“非利士”的意思,并由但以理书中的“公山羊”和启示录中的“龙”来表示;教会因虚假而陷入这个原则。但由于这一章论述“龙”,而“龙”尤表与仁分离之信的宗教,所以我顺便提一下(与仁)分离之信的捍卫者迷惑世界所用的一些方法。他们尤其通过以下教导迷惑世界:由于没有人能从自己行本身为良善的良善,而不将功德置于其中,所以善行无助于得救;尽管如此,考虑到公共利益应当行善;这些就是圣言和由此而来的讲道,以及教会的一些祷告所指的良善。现在要解释一下这是一个多么大的错误。当一个人从圣言行善,也就是因主在圣言中就是这么吩咐的而行善时,他不是从自己,而是从主行善,因为主就是圣言(约翰福音1:1, 14),主就在人从圣言所拥有的那些事物中,如祂在约翰福音中以这些话所教导的:
遵守我话的人,我要到他那里去,并在他那里作我的住所。(约翰福音14:23)
这就是为何主如此频繁地吩咐,必须行祂的话和诫命;那些遵行它们的人必有永生;还吩咐,每个人都将照自己的作为受审判。由此可知,那些从圣言行善的人从主行善,来自主的良善是真正的良善,它在何等程度上来自主,它里面就在何等程度上没有功德。
从圣言,因而从主所行的良善是真正的良善,这一点从启示录中的这些话也清楚看出来:
我站在门外叩门;若有人听见我的声音而开门,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。(启示录3:20)
这表明,主始终并不断同在,赐予人行善的努力,但人必须开门,也就是必须接受主;当从主的圣言行善时,他就接受了主。尽管这在人看来,似乎是凭他自己行的,但这不是出于人,而是出于他里面的主。在人看来之所以如此,是因为他没有其它感觉,只觉得他从自己思考,从自己行事;然而,当他从圣言思考和行事时,他貌似凭自己如此行;因此,这时他也相信他从主如此行。
由此可见,一个人从圣言所行的良善是属灵良善,这良善将人与主并天堂结合起来。但一个人为世界和世上的社区所行、被称为文明道德的良善的良善将他与世界,而不是与天堂结合起来。此外,信之真理与属灵良善,也就是对邻之仁的良善结合,因为信本身是属灵的,属灵之物不能与其它任何良善结合,只能与同样属灵之物结合。但与属灵良善分离的文明道德良善本身不是良善,因为它出于人;事实上,自我和世界在何等程度上隐藏在它里面,它就在何等程度上是邪恶;因此,这良善无法与信结合,真若结合,信就会消散。
741b.“迷惑全世界”表示败坏教会的一切事物,因为“世界”一般表示在其一切事物,就是良善和真理方面的教会,但尤表良善方面的教会;当经上还提到“地”时,这就是“世界”的含义。前面说明,在圣言中,“地”表示教会(AE 304, 697节);但当经上也提到“世界”时,“地”表示真理方面的教会。因为有两样事物构成教会,即真理和良善,以下经文中的“地”和“世界或世上”就表示这两者。
以赛亚书:
夜间,我用我的灵魂渴望你;早晨,我用在我中间的灵切切等候你;因为你在地上教导你典章的时候,世上的居民就学习公义。(以赛亚书26:9)
“夜间”表示没有真理之光的状态,“早晨”表示有真理之光的状态;后一种状态来自爱,但当还没有爱时,前一种状态就存在。因此,“夜间渴望耶和华的灵魂”表示一种还没有处于真理之光的生命;“早晨,在他中间、他等候耶和华所用的灵”表示一种处于真理之光的生命;因此,经上补充说“因为你在地上教导你典章的时候,世上的居民就学习公义”,这句话表示教会处于来自圣言的真理,并通过真理处于良善;“地”表示真理方面的教会,“世上”表示良善方面的教会;因为在圣言中,“典章”(judgment,或公平、审判、判断等)论及真理,“公义”论及良善,“居民”表示处于教义、因而生活之良善的教会之人。在圣言中,“典章”(judgment,或公平、审判、判断等)论及真理,“公义”论及良善(可参看《属天的奥秘》,2235, 9857节);“居住”表示生活,因此“居民”表示那些处于教义、因而生活之良善的人(可参看AE 133, 479, 662节)。
耶利米哀歌:
地上的列王和世上所有的居民都不信敌人和仇敌能进耶路撒冷的城门。(耶利米哀歌4:12)
“地上的列王”表示处于真理的教会之人,“世上的居民”表示处于良善的教会之人;“王”表示那些处于真理的人(可参看AE 31, 553, 625节);刚才已经说明,“居民”表示那些处于良善的人。由此清楚可知,“地”表示真理方面的教会,“世界或世上”表示良善方面的教会。由于教会教义的一切都被虚假和邪恶摧毁,所以经上说:“他们都不信敌人和仇敌能进耶路撒冷的城门。”“敌人”表示摧毁教会真理的虚假,这些真理由“地上的列王”来表示,“仇敌”表示摧毁教会良善的邪恶,这些良善由“世上的居民”来表示;“耶路撒冷”表示教义方面的教会。
诗篇:
愿全地都惧怕耶和华,愿世上所有的居民都敬畏祂。(诗篇33:8)
此处“地”也表示那些处于教会真理的人,“世上的居民”表示那些处于教会良善的人。又:
地和其中所充满的,世界和住在其中的,都属耶和华;祂把它建立在海上,把它安定在江河之上。(诗篇24:1, 2)
此处“地”同样表示真理方面的教会,“其中所充满的”表示整体上的一切真理;“世界”表示良善方面的教会,“居住者或居民”表示整体上的良善。至于“把它建立在海上,把它安定在江河之上”表示什么,可参看前文(AE 275a, 518d节)。
以赛亚书:
我们也曾怀孕阵痛,仿佛生出风;我们未曾在地上施行拯救,世上的居民也未曾败落。(以赛亚书26:18)
此处“地”表示真理方面的教会,“世界”表示良善方面的教会。前面解释了其余的经文(可参看AE 721a节)。同一先知书:
列族啊,你们近前来听,众民哪,你们要留心听;愿地和其上所充满的,世界和其中一切所出的,都听。(以赛亚书34:1)
“列族”表示那些处于良善的人,“众民”表示那些处于真理的人(可参看AE 175, 331, 625节);因此,经上补充说“愿地和其上所充满的,世界和其中一切所出的,都听”,“愿地和其上所充满的”表示一切真理方面的教会,“世界和其中一切所出的”表示一切良善方面的教会。
又:
世上一切的居民和地上所住的人哪,山上大旗竖起时,你们要看,号筒吹响时,你们要听。(以赛亚书18:3)
“世上的居民和地上所住的人”表示教会中所有处于良善和真理的人,如前所述;“山上大旗竖起时,你们要看,号筒吹响时,你们要听”表示主的降临;“山上大旗”,以及“号筒吹响”表示一起呼召到教会。
741c.诗篇:
在耶和华面前,因为祂来了,祂来要审判这地;祂要按着公义审判世界,按真理审判万民。(诗篇96:13; 98:9)
这论述了主的降临和那时的最后审判。由于“世界”表示那些处于良善的教会之人,“万民”表示那些处于真理的人,所以经上说:“祂要按着公义审判世界,按真理审判万民。”“公义”,以及“世界”都是指良善。又:
在诸山生出,地与世界形成之前,从永远到永远,你就是神。(诗篇90:2)
“诸山”表示那些在天堂里住在大山上的人,他们就是那些处于属天良善的人,而“地与世界”表示由那些处于真理和处于良善的人构成的教会。
又:
耶和华作王,祂以威严为衣穿上,耶和华以力量为衣穿上,给自己束腰;世界也必坚定,不得动摇;你的宝座从亘古立定,你从永恒就存在。(诗篇93:1, 2)
这些话论及即将降世的主;由于祂从人身拥有荣耀和能力,祂已将这人身与其神性合一,所以经上说“祂以威严和力量为衣穿上”、“祂给自己束腰”;因为主取得人身,是为了祂可以拥有征服地狱的能力。“必坚定,不得动摇的世界”和“必立定的宝座”表示祂即将建立并永远保护的教会;因为“世界”表示对神性良善的接受方面的天堂和教会,“宝座”表示对神性真理的接受方面的天堂和教会。
又:
在列族中要说,耶和华作王了;世界也必坚定,不得动摇;祂要按公正审判众民;天必欢喜,地必快乐。(诗篇96:10, 11)
这些话也论及即将降临的主,以及祂要建立并永远保护的教会,这由“世界必坚定,不得动摇”来表示,如前所述;由于“世界”表示良善方面的教会,所以经上补充说;“祂要按公正审判众民。”“众民”和“地”一样,表示那些处于教会真理的人,所以他们被称为“地上的众民”和“世界的居民”;“公正”也表示真理。“天必欢喜,地必快乐”表示在天堂和地上的教会中,那些在教会里的人的喜乐。
又:
耶和华要按公义审判世界,按公正判断万民。(诗篇9:8)
由于“世界”表示良善方面的教会,“公义”论及良善,所以经上说:“耶和华要按公义审判世界。”由于那些处于真理的人被称为“万民”,“公正”表示真理,如前所述,所以经上说:“祂按公正判断万民。”耶利米书:
耶和华用能力制造了大地,用智慧预备了世界,用聪明展开了诸天。(耶利米书10:12; 51:15)
“耶和华用能力制造了大地”表示主凭神性真理的能力建立教会;“用智慧预备了世界”表示祂从神性良善通过神性真理形成处于良善的教会;“用聪明展开了诸天”表示因此,祂使天堂扩大。
诗篇:
天是你的,地也是你的,世界和其中所充满的,都是你建立的。(诗篇89:11)
“天和地”表示在天堂和地上的教会,两者都是真理方面的,“世界和其中所充满的”表示在天堂和地上的教会,两者都是良善方面的,“所充满的”表示整体上或整个范围内的良善和真理。又:
我若是饥饿,我不用告诉你,因为世界和其中所充满的都是我的。(诗篇50:12)
这些论及献祭,主并不喜悦它们,而是喜悦忏悔和作为,因为经上补充说:
我岂吃雄壮公牛的肉呢?岂喝公山羊的血呢?你们要以忏悔为祭献给神,又要向至高者还你的愿。(诗篇50:13–14)
因此,“我若是饥饿”表示我若渴望献祭;但主想要出于良善和真理的敬拜,故经上说:“因为世界和其中所充满的都是我的。”“所充满的”表示整体上或整个范围内的良善和真理,如前所述。这些话论及被献为祭的牲畜,但这些牲畜在灵义上表示各种良善和真理。
马太福音:
天国的这些好信息要传遍世界,对所有民族作见证,然后末期才来到。(马太福音24:14)
由于“世界”表示良善方面的教会,所以经上说“这些好信息要传给所有民族”,因为要听并接受的“民族”表示所有处于良善的人。此外,“民族”表示所有处于邪恶的人,他们也要听;但然后“世界”表示处于邪恶时的整个教会;因此,经上还说:“然后末期才来到。”
撒母耳记上:
耶和华从灰尘里抬举贫寒人,从粪堆中提拔穷乏人,使他们与首领同坐,使他们承继荣耀的宝座;因为地的基座是耶和华的,祂将世界立在其上。(撒母耳记上2:8)
这是撒母耳的母亲哈拿的预言。“从灰尘里抬举贫寒人,从粪堆中提拔穷乏人”表示对外邦人的教导,以及在主将要启示的内层真理上的光照,由此从邪恶和虚假中的移除。“地的基座”表示外层真理,如圣言字义的真理,因为内层真理以这些真理为基础;因此,祂立在其上的“世界”表示在其一切良善和真理方面的教会(对此,可参看AE 253b, 304c节)。
741d.以赛亚书:
将来雅各要使他们扎根,以色列要发芽开花,世界的面貌必充满出产。(以赛亚书27:6)
“雅各”表示外在教会,“以色列”表示内在教会;由于教会的内在建立在其外在的基础上,内在由此增多、丰产,所以经上说:“将来雅各要使他们扎根,以色列要发芽开花。”“世界的面貌必充满出产”表示随之而来的教会的结实。
同一先知书:
这就是那使大地战抖,使列国震动,使世界成为旷野,摧毁其城邑的人吗?因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来,得了这地,世界的面貌满了城邑。(以赛亚书14:16, 17, 21)
这些话论及路西弗,他是指“巴比伦”,也就是对统治天地的爱;因此,“使大地战抖,使列国震动,使世界成为旷野,摧毁其城邑”表示摧毁教会的一切事物;“大地”表示真理方面的教会;“列国”表示按真理来区分的各教会;“世界”表示良善方面的教会,“城”表示教义。“因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮儿子”表示由他们的邪恶产生的虚假的毁灭;“免得他们得了这地,世界的面貌满了城邑”表示免得虚假和邪恶,以及来自它们的教义占领整个教会。
又:
大地必悲哀、困惑,世界衰败、困惑,地上居高位的人必衰败,地本身必在其居民之下被污秽。(以赛亚书24:4, 5)
这段经文描述了教会因自我聪明的骄傲而在其真理和良善方面的荒凉,以及对来自良善的真理的亵渎。“悲哀、困惑、衰败”描述了这种荒凉;“地和世界”表示真理和良善方面的教会;“地上居高位的人”表示自我聪明的骄傲,“地必在其居民之下被污秽”表示对来自良善的真理的亵渎。
那鸿书:
大山在祂面前震动,小山也都熔化;大地在祂面前烧毁,世界和所有住在其中的,也都如此。(那鸿书1:5)
必震动的“大山”和必熔化的“小山”表示什么,可参看前文(AE 400b, 405节)。但“地和世界,以及所有住在其中的都必烧毁”表示教会在其一切真理和良善方面将被地狱之爱摧毁。
诗篇:
耶和华啊,因你的斥责,因你鼻孔的灵的气息,水道就出现,世界的根基也显露。(诗篇18:15; 撒母耳记下22:16)
“水道就出现,世界的根基也显露”表示就其真理和良善而言,教会的一切事物从根基上都被倾覆了;“水道”表示真理,“世界的根基”表示其良善,“出现”和“显露”表示从根基上被倾覆。“耶和华啊,因你的斥责,因你鼻孔的灵的气息”表示这种摧毁是由邪恶对神性事物的仇恨和烈怒造成的;“斥责”和“耶和华鼻孔的灵”与圣言别处提到的祂的“怒气和震怒”具有相同的含义。但由于主对恶人没有怒气或震怒,而是恶人对主怀有怒气或震怒,当恶人灭亡时,怒气和震怒在他们看来似乎来自主,所以经上照着这种表象如此说。“耶和华鼻孔的灵的气息”也是指东风,东风通过干旱进行摧毁,通过其渗透力进行倾覆。
又:
你的雷声进入世界,闪电照亮世界,大地战抖震动。(诗篇77:18)
又:
祂的闪电照亮世界;大地看见便惧怕,诸山在耶和华面前,就是全地之主面前,融化如蜡。(诗篇97:4, 5)
这两段经文描述了由于主以其神性真理的同在,恶人的状态,这种状态就像当主在西乃山上向以色列人显现时,他们的状态。那时他们听见雷声,看见闪电,那山似乎在像火炉那样的吞灭的火中,他们极其害怕,这一点从圣言可以得知。这是因为他们心里是邪恶的;事实上,主照着各人的品质向各人显现,向善人显为再造之火,向恶人显为吞灭之火。由此清楚可知,“你的雷声进入世界,闪电照亮世界,大地战抖震动”、“诸山在耶和华面前,就是全地之主面前融化”表示什么;“世界”表示所有处于良善的教会之人,但在此表示那些处于邪恶的人,而“地”表示所有处于真理的教会之人,但在此表示那些处于虚假的人。
以赛亚书:
我必在世界上察罚恶意,在恶人身上察罚他们的罪孽。(以赛亚书13:11)
此处“世界”也表示那些处于邪恶的教会之人,“恶人”表示那些处于虚假的人,故经上说:“我必在世界上察罚恶意,在恶人身上察罚他们的罪孽。”“恶意”表示邪恶,“罪孽”论及虚假。
约伯记:
他们必把他从光明中撵到黑暗里,又把他逐出这个世界。(约伯记18:18)
由于“光明”表示真理,“世界”表示教会的良善,当恶人将自己从真理扔进虚假时,他也将自己从良善扔进邪恶,所以经上说“他们必把他从光明中撵到黑暗里,又把他逐出这个世界”,“黑暗”表示虚假,“逐出这个世界”表示从教会的良善中逐出。
路加福音:
众人要因惧怕,因期待将要临到世界的事而昏厥,因为天势都要震动;那时,他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。(路加福音21:26, 27)
这些话论及时代的完结,也就是教会的末期,那时不再有任何真理,因为没有良善;那时天堂的状态由这些话来描述:“众人要因惧怕,因期待将要临到世界的事而昏厥。”这段经文描述了那些在天堂里的人对教会在其良善,因而在其真理方面的一切都要灭亡的惧怕,以及对来自主的帮助的期待。“天势的震动”表示神性真理的能力的削弱;“天势”(powers of the heavens)表示能力方面的神性真理;“那时,他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临”表示那时,主将使神性真理显现,神性真理拥有能力,并且聪明来自神性真理。
在以下启示录的经文中,“地和世界”具有相同的含义:
他们本是鬼魔的灵,施行迹象,出去到地上和全世界的列王那里,召集他们去赴战。(启示录16:14)
经上说“到地上和全世界的列王那里”,是因为“地”表示教会的一样事物,“世界”表示另一样事物。“世界”因表示良善方面的教会,故也表示教会的一切事物,因为良善是教会的本质;因此,哪里有良善,哪里也有真理,因为一切良善都渴望真理,并想与真理结合,被它属灵地滋养;这也是相互的。
412a. “把我们藏起来,躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示免得他们因与从主发出的神性真理合一的神性良善的流注而遭受可怕的事物。这从“把我们藏起来”、“躲避坐宝座者的脸面”和“羔羊的愤怒”的含义清楚可知:“把我们藏起来”当由那些里面教会的良善和真理被生活的邪恶和由此而来的虚假摧毁的人来说时,是指免得他们遭受可怕的事物(对此,我们稍后会提到)。“躲避坐宝座者的脸面”是指天上神性良善方面的主;“脸面”当论及主时,表示神性之爱,天上的神性良善来自神性之爱,这一点从稍后引用的圣言经文明显看出来;“坐宝座者”表示天上的神性良善方面的主(可参看AE 297, 343节)。“羔羊的愤怒”是指被从主发出的神性真理的流注投入地狱。“耶和华或主的愤怒”表示这一点,这从下面引用的圣言经文可以看出来。此外,从前面(AE 297, 343节)可以看出,“坐宝座者”和“羔羊”唯独是指主;“坐宝座者”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主。经上提到“羔羊的愤怒”,意思不是说“坐宝座者”和“羔羊”所表示的主发怒,因为祂是神性良善本身,神性良善不可能发怒,愤怒与良善本身毫无关系;但经上按圣言的字义如此说的原因,我们会在别处予以解释;在此只说明,耶和华或主的“脸”表示神性之爱,因而表示天堂和教会中的神性良善;在反面意义上,“祂向人变脸”和“掩面或遮脸”与“愤怒和怒气”具有相同的含义;“脸”当论及人时,表示两种意义上的其心智的内层和情感。
“脸”当论及耶和华或主时,表示神性之爱和由此而来的神性良善,这一点从以下经文明显看出来。诗篇:
求你使你的脸向仆人发光,因你的怜悯拯救我。(诗篇31:16)
“使脸发光”表示以来自神性之爱的神性真理来光照;这由“使脸发光”来表示,因为从在天使天堂显为太阳的主发出的神性真理给予那里的一切光,也光照天使的心智,用智慧充满他们;因此,主的脸本义是指天使天堂的太阳;因为主向内层天堂的天使显为一轮太阳,这是由于祂的神性之爱;在天堂,爱当呈现在眼前时,就显为火,但神性之爱显为太阳。从这太阳既发出热,也发出光,热是神性良善,光是神性真理。由此可见,“使你的脸向仆人发光”表示以来自神性良善的神性真理来光照;因此,经上还补充说“因你的怜悯拯救我”;怜悯属于神性良善。关于天使天堂的太阳,它发出的热和光,可参看《天堂与地狱》一书;关于那里的太阳(HH 116–125节);关于它发出的热和光(HH 126–140节)。
又:
有许多人说,谁能指示我们什么好处?耶和华啊,扬起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)
又:
耶和华啊,他们要在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)
又:
神啊,求你使我们回转,使你的脸发光,我们就会得救!(诗篇80:3, 7, 19)
又:
愿神怜悯我们,赐福给我们,使祂的脸向我们发光。(诗篇67:1)
“耶和华或主脸上的光”表示来自神性之爱的神性真理,如前所述,以及由此而来的聪明和智慧,因为天使和世人都从神性真理,或天堂里的神性之光拥有其一切聪明和智慧;故在上述经文中,“使你的脸向我们发光”、“扬起你脸上的光来照我们”、“使你的脸发光”表示以神性真理来光照,并赋予聪明和智慧。
在摩西五经中,对以色列众子的祝福所表相同:
愿耶和华赐福给你,保护你;愿耶和华使祂的脸光照你,施恩给你;愿耶和华向你仰脸,赐你平安。(民数记6:24–26)
“使脸光照,施恩”表示以神性真理来光照,并赋予聪明和智慧;“仰脸,赐平安”表示充满神性良善,并赋予爱。若要使人变得智慧,这两者都是必要的,因为在灵界的每个人都被从显为太阳的主发出的光光照;然而,只有那些同时处于爱的人才变得聪明和智慧,因为爱之良善接受真理;事实上,它们结合在一起,因为它们彼此同意、彼此相爱。因此,只有那些拥有爱的人才能看见天堂里的太阳;而其他人只看见光。论及使脸发光或光照的“施恩”也论及圣言里的真理,论及仰脸的“平安”也论及良善。
412b. 由于主的神性之爱在天堂显为一轮太阳,那里的光就从这太阳发出,所以:
当主在彼得,雅各和约翰面前变了形像时,祂的脸明亮如太阳,衣裳如光。(马太福音17:2)
以及当约翰看到祂时:
祂的脸面像日头满有力地发光。(启示录1:16)
“如光的衣裳”表示神性真理,因为在圣言中,“衣裳”表示真理;这是因为所有天使都照着他们对神性真理的接受而被主穿上衣裳;此外,他们的衣裳来自天堂之光,由此发光和明亮;天堂之光,如前所述,就是神性真理。这清楚表明为何当主变了形像时,祂的衣裳“如光”一样。关于这些事,详情可参看《天堂与地狱》(177–182节),以及前文(AE 64, 195, 271, 395节)。
马太福音:
耶稣论到祂放在门徒中间的孩子说,你们要小心,不可轻看这些小子中的一个;我告诉你们,他们的天使在天上,常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)
此处说“他们的天使见”,是因为有灵人和天使与每个人同在,这个人如何,灵人和天使就如何。与婴孩同在的,是来自至内层天堂的天使;他们看见显为太阳的主,因为他们处于对主之爱和纯真;这是“他们的天使见我父的面”最近似的意义;“我父的面”表示在主里面的神性之爱,因而表示本质神性,也就是耶和华;因为父在祂里面,祂在父里面,他们为一,如祂自己所教导的。但这些话在纯粹的灵义上表示在其神性良善方面的主在纯真之良善中,因为“婴孩”在灵义上就表示纯真之良善,“父的面或脸”表示主的神性良善。启示录论到“主的仆人”的话也一样,“主的仆人”表示那些处于神性真理的人,因为他们处于爱与仁之良善:
神和羔羊的宝座必在新耶路撒冷;祂的仆人都要侍奉祂;他们必见祂的面。(启示录22:3–4)
关于这些话,可参看下文的解释。
以赛亚书:
在他们的一切苦难中,祂也同受苦难,并且祂面前的天使拯救他们;祂以慈爱和怜悯救赎他们;在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们。(以赛亚书63:9)
此处论述了主,主因来自祂的神性之爱的神性真理而被称为“耶和华面前的天使”;因为在圣言中,“天使或使者”表示神性真理,这就是为何天使被称为“神(gods)”(参看AE 130, 200, 302节);“耶和华的面或脸”表示在主里面的神性之爱,故经上还说“祂以慈爱和怜悯救赎他们;在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们”,这一切都属于神性之爱。其人身方面的主就是神性真理,祂从神性真理与众地狱争战,并凭它征服它们;因此,祂被称为“天使或使者”,也就是在其神性人身方面的。这一章明显论述主,祂与众地狱的争战,以及对它们的征服。
诗篇:
你把他们藏在你面前的隐密处,免遭人的高傲;又把他们藏匿在你的罩棚下,免遭口舌的争闹。(诗篇31:20)
“把他们藏在你面前的隐密处”表示处于没有出现在其他人面前的神性良善;“把他们藏匿在你的罩棚下”表示处于神性真理;“人的高傲”和“口舌的争闹”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假;“高傲”论及邪恶,因为邪恶属于自我之爱,“人”表示真理或虚假;“口舌的争闹”表示邪恶之虚假。至于什么叫虚假之邪恶和邪恶之虚假,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。
又:
你将我们的罪孽摆在你面前,将我们的秘密摆在你面光之中。(诗篇90:8)
“你面光”表示来自在天堂显为太阳的主的天堂之光。由于这光是神性真理本身,一切聪明和智慧都来自神性真理,所以凡进入这光的,其品质都如在晴天白日之下那样显而易见;因此,当恶人进入这光时,他们完全照其品质显现,照着隐藏在他们里面的邪恶显得畸形而可怕。这清楚表明,“你将我们的罪孽摆在你面前,将我们的秘密摆在你面光之中”是什么意思。
耶利米书:
你去向北方宣告这些话,说,背道的以色列啊,回来吧;我必不使我的脸色落在你们身上,因为我是怜悯的。(耶利米书3:12)
此处“我的脸色”也表示神性之爱,或属于爱的一切良善;“不使脸色落在”表示不允许它降下或停止,因为当脸色降下来时,它就不再看或不再关注了,这清楚表明“我必不使我的脸色落在你们身上”表示什么,故经上又说“因为我是怜悯的”,怜悯是指对可怜或不幸者的神性之爱。“向北方宣告”表示向那些处于虚假和由此而来的邪恶之人;所以经上又说:“背道的以色列啊,回来吧。”“北方”之所以表示这些人,是因为那些处于虚假和由此而来的邪恶之人住在灵界的北部。关于虚假和由此而来的邪恶,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。会幕中桌子上的饼被称为“脸饼(即陈设饼)”,这桌子本身被称为“脸桌(即陈设饼的桌子)”,因为那里的“饼”与“耶和华的脸”一样,都表示神性之爱的神性良善(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,212—213, 218节)。
412c. 由于“耶和华或主的脸”表示与从祂的神性之爱出来并前行的神性真理合一的神性良善,所以“耶和华的脸”也表示教会、圣言和敬拜的内层,神性良善在这些事物的内层中;教会、圣言和敬拜的外层只是由此而来的结果和作为。“见、寻求、恳求耶和华的脸或面”表示教会、圣言和敬拜的内层。以赛亚书:
你们许多的祭物于我何益呢?你们来见耶和华的面时。(以赛亚书1:11–12)
撒迦利亚书:
这一城的居民必到那一城,说,我们快去恳求耶和华的面,寻求万军之耶和华;必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华,恳求耶和华的面。(撒迦利亚书8:21–22)
诗篇:
我的心对你说,你们当寻求我的面;耶和华啊,你的面我正要寻求。(诗篇27:8)
又:
我们要向拯救我们的磐石发出欢乐的声音;我们要带着称谢来到祂面前。(诗篇95:1–2)
玛拉基书:
要恳求神的面,好让祂施恩给我们。(玛拉基书1:9)
诗篇:
我的灵魂渴慕神,渴慕永生神;我几时来见神的面呢?应当仰望神,因我还要称赞祂;祂的脸是救恩。(诗篇42:2, 5)
在这些经文中,“耶和华、神或主的脸或面”表示教会、圣言和敬拜的内层,因为神性良善和神性真理,因而主自己就在这些内层中,并从它们而在外在中,但不在没有它们的教会、圣言和敬拜的外在中。
由于所有去耶路撒冷过节的人都必须随身带着诸如属于敬拜的那类事物,而一切敬拜都来自内心和信仰的内层,这些内层由献给主的礼物来表示,所以经上吩咐,每个人都要献上某种礼物,这就是“他们不可空手朝见我的面”(出埃及记23:15)的意思。教会、圣言和敬拜的内层也由摩西五经中的这些话来表示:
耶和华对摩西说,我的脸必去,直到我赐给你安息。然后摩西说,你的脸若不走,就不要让我们从这里上去。(出埃及记33:14–15)
这话是对摩西说的,因为圣言是在犹太民族中间写的,而且圣言的历史部分论述了这个民族,还因为一个教会要在该民族中间建立,这个教会将是一个由对应于内在事物的外在事物构成的代表性教会;因此,经上说“我的脸必去”;对此,详情可参看《属天的奥秘》(10567—10568节),那里解释了它们。
但由于犹太民族只处于圣言、教会和敬拜的外在,根本不处于内在,所以根据摩西五经中的这些话,摩西未被准许见主的面,只看到后背:
摩西说,求你使我看见你的荣耀;祂对摩西说,我要使我的一切美善都在你面前经过,并要在你面前宣告耶和华的名;你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。我必将你放在磐石穴中,用我的手遮掩你,等我过去;然后我要将我的手掌收回,你就得见我的背部,却不得见我的面。(出埃及记33:18–23)
此处摩西代表犹太民族,该民族在对圣言的理解方面,因而在教会和敬拜方面是何品质,即:它只处于没有内在的外在。这些外在由摩西得见的“耶和华的背部”来代表和表示,内在由前部和“面”来代表和表示。将摩西放在磐石穴中,用耶和华的手遮掩他,等祂过去,表示这个民族没有看见,也不能看见在圣言、教会和敬拜的外在中的内在。关于这些事,可参看《属天的奥秘》(10573–10584节)中的充分解释。
412d. 此外,“耶和华或主的脸或面”因表示圣言、教会和敬拜的内在,故尤表内在所在的外在;因为内在使自己在外在中被看见,正如人的内在在他的脸和表情上被看见。但犹太民族具有这种性质:他们只看外在,根本不看内在;看外在,同时不看内在,或看没有内在的外在,就像看一个没有生命之人的形像;而看外在,同时看内在,或从内在看外在,就像看一个活生生的人;因此,这就是在上面所引用的经文中,“见耶和华的面”,或“恳求祂的面”的正确意义。
由于圣言、教会和敬拜的内在出现在外在中,或使自己在外在中被看见,相对来说就像人的内在呈现在脸上,所以明显可知在以下经文中,“面对面见耶和华或主”表示什么。摩西五经:
我面对面见了神,我的灵魂仍得保全。(创世记32:30)
雅各在与神摔跤之后说了这话,神向他显为一位天使。士师记:
基甸说,我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说,愿你平安;不要怕,你不会死。(士师记6:22–23)
玛挪亚和他的妻子也是如此(士师记13:21–23)。关于以色列人:
耶和华从山上,从火中间,面对面与你们说话。(申命记5:4)
对此,经上进一步说:
耶和华使我们看见了祂的荣耀和伟大,我们又听见祂的声音从火中间出来;今日我们看到神与人交谈,人还活着。(申命记5:24)
关于摩西:
耶和华与摩西面对面说话,好像人与他的同伴说话一般。(出埃及记33:11; 申命记34:10)
然而,要知道,没有人,甚至没有任何天使能看主的脸,因为这脸是神性之爱,没有人能承受诸如在它自己里面的那种神性之爱;因为看主的脸就像让眼睛直视太阳的火焰本身,在这种情况下,它会瞬间灭亡。就本身而言,主的神性之爱也是如此;因此,主向内层天堂的天使显为一轮太阳,这太阳被许多光芒四射的圆形物围绕,这些圆形物形成一个在一个之上的遮盖物,好叫神性之爱可以调节并缓和地行进,以适合天上的天使,天使由此可以承受它;因此,主只向高层天堂的天使显为一轮太阳,而向低层天堂的天使仅显为光,向其余的人则显为一轮月亮。尽管如此,主的确向天上的天使显现,但以一位天使的形式显现;因为祂以自己的样子充满一位天使,因而从远处以祂的同在充满他;祂在各个地方如此行,但处处都适应祂所显现给的人们的爱与信之良善。基甸,玛挪亚和他的妻子,摩西,并以色列人,都是这样看见主的。因此,这就是“面对面见耶和华”、“见耶和华,不至于死”的意思。就祂的神性之爱的内层而言,脸本身是看不见的,这一点从对摩西说的话很清楚地看出来,即:
没有人能见耶和华的面而存活。(出埃及记33:20)
然而,经上却说“他们面对面见耶和华”;这清楚表明,在引用的上述经文中,“见耶和华的面”表示在圣言、教会和敬拜的内层里面看见祂,这是在来自内在的外在中看见祂。犹太民族处于没有内在的圣言、教会和敬拜的外在,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节);什么叫没有外在的内在,什么叫其中有内在的外在,也可参看这本书(NJHD 47节)。
下面这句话也代表并表示犹太民族具有这种品质:
他们蒙住主的脸,打它,吐唾沫在它上面。(马太福音26:67; 马可福音14:65; 路加福音22:64)
因为圣言所记载关于主受难的一切事都代表并表示天堂和教会的奥秘,尤其代表并表示犹太人在圣言、教会和敬拜方面的品质。情况就是这样(可参看AE 64, 83, 195c节)。
412e. 从目前为止已经解释的经文可知,耶和华或主的“脸或面”表示什么,即表示神性之爱,以及由此而来的天堂和教会里的一切良善。由此也可知,当论及耶和华或主时,“掩面”或“遮脸”表示什么,即表示把人留在他的自我里,由此留在从他的自我涌出的邪恶和虚假中;因为就本身而言,人无非是邪恶和由此而来的虚假;为叫他可以处于良善,主留下他,不给这些邪恶和虚假,这是通过从自我中被提升出来实现的。由此可见,“掩面和遮脸”当论及主时,表示留在邪恶和虚假中;如以下经文。耶利米书:
因他们的一切恶,我就掩面不顾这城。(耶利米书33:5)
以赛亚书:
你们的罪使神向你们掩面,以至于不听。(以赛亚书59:2)
以西结书:
我必转脸不顾他们,他们亵渎我隐密之所,强暴者也必进去亵渎它。(以西结书7:22)
同一先知书:
列族必知道,以色列人被掳掠是因他们的罪孽;因此,我要向他们掩面。(以西结书39:23)
耶利米哀歌:
耶和华的脸将他们分散;祂不再看顾他们。(耶利米哀歌4:16)
弥迦书:
耶和华必照他们所行的恶事,向他们掩面。(弥迦书3:4)
诗篇:
你掩了面,我就惊惶。(诗篇30:7)
又:
你为何掩面,忘记了我们的苦难和压迫呢?(诗篇44:24)
又:
你掩面,它们便惊惶;你收回它们的灵,它们就死亡,归于尘土。(诗篇104:29)
摩西五经:
到那日,我的怒气必向百姓发作,我也必离弃他们,掩面不顾他们。到那日,因他们所行的一切恶,我必定掩面。(申命记31:17–18)
申命记:
我要向他们掩面;他们是乖僻的一代。(申命记32:20)
以赛亚书:
虽然耶和华掩面不顾雅各家,但我仍要等候祂。(以赛亚书8:17)
诗篇:
耶和华啊,你忘记我要到几时呢?你掩面不顾我要到几时呢?(诗篇13:1)
又:
不要向我掩面;不要发怒赶逐你的仆人。(诗篇27:9)
又:
不要掩面不顾你的仆人,因为我是在急难之中;求你速速地应允我。(诗篇69:17)
又:
耶和华啊,你为何丢弃我的灵魂?为何掩面不顾我?(诗篇88:14)
又:
我在急难的日子,求你不要向我掩面。(诗篇102:2)
又:
耶和华啊,求你应允我;不要向我掩面,免得我像那些下坑的人一样。(诗篇143:7)
以西结书:
我把他们聚拢在本地的时候,不再掩面不顾他们,因我要将我的灵倾倒在以色列人身上。(以西结书39:28–29)
诗篇:
祂没有藐视、厌恶以色列的苦难;也没有向他掩面;他向祂大声呼求的时候,祂就垂听。(诗篇22:24)
在这些经文中,经上说,耶和华,也就是主,由于罪孽和罪而掩面和遮脸;祂也被恳求不要掩面或遮脸;而事实上,祂从不掩藏或遮盖它们所表示的东西,也就是说,不掩藏或遮盖祂的神性良善和神性真理,因为主就是神性良善本身,怜悯本身,渴望拯救所有人;因此,祂与所有人和每个人同在,甚至与那些处于罪孽和罪的人同在,并通过这种同在将接受祂,也就是接受来自祂的真理和良善的自由赐予他们;因此,他们若出于自由想去接受,也的确能接受。接受必须是在自由中,好叫良善和真理可以与人同住,并且如他自己的那样与他同在;人在自由中所做的,都是出于情感而做的,因为一切自由都属于情感,情感就是人的意愿;因此,凡在自由中,或出于人的情感被接受的,都进入他的意愿,并持久存在。那时它之所以持久存在,是因为意愿就是这个人自己,他的生命主要居于意愿,其次居于思维或理解力。因此,这就是为何人应当接受神性良善和神性真理,主始终与神性良善和神性真理同在。
这也是下面这句话的意思:
看哪,我站在门外叩门;若有人听见我的声音就开门,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。(启示录3:20)
但当人在自由中选择邪恶时,他就向自己关上了门,因而不让来自主的良善和真理进来;因此,那时主看似不在场。正是由于这种表象,经上才说耶和华掩面、遮脸,尽管祂并不掩面、遮脸。此外,那时就其灵而言,人转身离开主,从而感知不到来自主的良善,或看不见来自主的真理;这就是为何主好像没有看见他;然而,主看见属于人的一切和每一个事物。也正是由于这种表象,经上才说主掩面、遮脸,还说祂向他们变脸,以及以后颈,而不是以脸看他们,如以下经文。耶利米书:
我向这城变脸,是为恶,不是为善。(耶利米书21:10)
同一先知书:
我为恶向你们变脸,以致剪除犹大众人。(耶利米书44:11)
以西结书:
我必向那人变脸,使他荒废,我要将他从我民中间剪除。(以西结书14:8)
同一先知书:
我必向他们变脸;让他们从火中出来,火必烧灭他们,我向他们变脸的时候。(以西结书15:7)
摩西五经:
吃任何血的,我必向那灵魂变脸,把他剪除。(利未记17:10)
耶利米书:
在仇敌面前,我必如东风刮散他们;我要以后颈,不以脸看他们。(耶利米书18:17)
正是人向主变脸,并转身离开主,邪恶由此临到他,这一点从圣言也明显看出来。如耶利米书:
他们将后颈,不将脸转向我。(耶利米书32:33)
同一先知书:
他们使脸刚硬过于磐石;不肯回头。(耶利米书5:3)
又:
他们竟随从自己的计谋和刚硬的恶心,向后不向前。(耶利米书7:24)
以赛亚书:
你们的罪使神向你们掩面。(以赛亚书59:2)
恶人向主转过脸去,倒不是说把他们身体的脸转过去,而是说把他们灵的脸转过去。人能随心所欲地转动自己的脸,因为他处于要么转向天堂,要么转向地狱的自由状态,人的脸还被教导在世人面前伪装;但当人变成灵时(他死后随即变成灵),活在邪恶中的人就向主完全转过脸去(这从《天堂与地狱》一书的阐述和说明可以看出来,17, 123, 142, 144—145, 151, 153, 251, 272, 511, 552, 561节)。这就是“他们将后颈,不将脸转向我”、“他们向后不向前”的意思。由于此时这些人将自己暴露给惩罚的恶人和地狱,所以那些转身离开的人就以为这是从主发出的,主以严厉的表情看待他们,并把他们投入地狱,惩罚他们,就像一个发怒的人所做的那样;而事实上,主从不以其它任何方式,只出于爱和怜悯来看待任何人。正是由于这种表象,圣言才说下面这些话。以赛亚书:
你行了可畏的事,是我们料想不到的,那时群山必在你面前流下来。(以赛亚书64:3)
诗篇:
这树已经被火焚烧,被砍伐,因你脸上的斥责就灭亡了。(诗篇80:16)
又:
耶和华的脸敌对作恶的人,要从地上除灭他们的纪念。(诗篇34:16)
摩西五经:
看哪,我差遣使者在你前面。你们要在他面前谨慎;因为他必不容忍你们的过犯。(出埃及记23:20–21)
以西结书:
我必带你们到万民的旷野,面对面地审判你们。(以西结书20:35)
摩西五经:
约柜往前行的时候,摩西说,耶和华啊,求你兴起,愿你的仇敌四散,愿恨你的人从你面前逃跑。(民数记10:35)
启示录:
我看见一个又高又大的宝座与坐在上面的,地和天从祂面前逃避了。(启示录20:11)
412f. 所说的这些话是关于当论及耶和华或主时,脸的含义的。当论及人时,脸表示他的心智和情感,因而表示他心智的内层,这是因为心智及其情感,或人心智的内层在脸上变得可见,或说呈现在脸上;这就是为何说脸是心智或心灵的标志。脸也是人内层的肖像,因为它代表它们,他的表情对应于它们。当论及人时,“脸”表示各种情感,这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书:
他们说,离弃这道,偏离这路,使以色列的圣者从我们面前止息。(以赛亚书30:11)
“使以色列的圣者从我们面前止息”表示使主,因而使教会的一切从思维和情感上止息,或从思维和情感中除去,“以色列的圣者”表示主;“离弃这道,偏离这路”表示远离教会的真理和良善,“道”和“路”表示教会的真理和良善。
耶利米哀歌:
他们不接受祭司的脸面,不恩待老人的脸面。(耶利米哀歌4:16)
又:
首领手被吊起来;也不尊敬老人的面。(耶利米哀歌5:12)
“不接受祭司的脸面”表示视教会的良善为虚无,或说把教会的良善估价得一文不值,教会的良善是爱与信的良善;因为“祭司”代表神性良善方面的主,因而表示教会的良善,“脸或面”表示与爱和信有关的教会的一切事物。“不尊敬老人的面”表示视智慧的一切事物为虚无,“老人”表示智慧,“面”表示智慧的一切事物,因为“脸或面”表示内层;“首领手被吊起来”表示一切聪明都被弃绝,“首领”表示首要真理,从这些真理而有聪明。
摩西五经:
关于以扫,雅各说,我藉着在我前面去的礼物安抚他的脸,然后再见他的面,或许他会接受我的脸面。(创世记32:19–20)
“安抚他的脸”表示迷住或吸引住他的心智;“然后再见他的面”表示了解他心智的品质;“或许他会接受我的脸面”表示或许他会以友善的态度接待我;“接受脸面”表示出于情感向任何人拥有善意,或向任何人意愿良善。申命记:
你不可歪曲审判;不可看脸面,也不可受贿赂。(申命记16:19)
“不可看脸面”表示不可具有倾向于上级、富人和朋友,而不是下级、穷人和敌人的心思,因为公义和正直要得到关注,不要考虑人。
玛拉基书:
我使你们在众百姓面前变得可鄙、卑贱,因你们不守我的道,在律法上接受脸面。(玛拉基书2:9)
“在律法上接受脸面”与前面引用的“在审判上看脸面”所表相同,即表示倾向于偏袒上级、富人和朋友,而不是下级、穷人和敌人。以赛亚书:
你们压碎百姓,搓磨贫穷人的脸,是什么意思呢?(以赛亚书3:15)
“搓磨贫穷人的脸”表示摧毁那些处于对真理的无知,却又渴望被教导的人对认识真理的情感;“搓磨”表示摧毁,“脸”表示对认识真理的情感,“贫穷人”表示那些处于对真理的无知,却又渴望被教导的人,因为这些人是属灵地贫穷。
诗篇:
推罗女子必来送礼,百姓中富足的人也必恳求你的面。君王的女儿在宫里极其荣华,她的衣服是金线绣的。(诗篇45:12–13)
“君王的女儿”表示对真理的属灵情感;“推罗女子或女儿”表示对真理和良善的知识或认知的情感;“送礼”表示富有这些;“百姓中富足的人”表示聪明人,在抽象意义上表示对真理和良善的理解;“恳求他的面”表示被赋予这些;因为聪明的一切事物都住在对真理的属灵情感中,因此这由他的“面”来表示。其余的可参看前面的解释(AE 195b节)。
又:
我还要称谢祂,我脸的拯救,我的神。(诗篇42:11; 43:5)
“我脸的拯救”表示在里面的一切事物,因而那些属于心智和情感的事物,相应地表示那些属于爱和信的事物;这些就是那拯救人的,所以它们被称为“拯救”。邪恶的情感,也就是欲望,也由“脸”来表达,因为它们显现在脸上,脸是内在和外在心智的内层的外在或属世形式;在灵界,它们成为一体;因为在那里,披上其它脸,而不是披上来自情感的脸,因而披上对应于心智内层的脸,是不允许的。这就是为何天堂天使脸上光彩照人、秀丽标致,而地狱灵脸上黝黑变形。
这就是“脸”的含义,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
疼痛与痛苦抓住他们,他们阵痛,好像临产的妇人一样;他们彼此惊奇对看,他们的脸是火焰的脸。(以赛亚书13:8)
此处论述的是最后的审判,那时恶人被允许进入他们的内层。“他们的脸是火焰的脸”表示那些处于对自我和世界的爱,由此处于仇恨和报复之人的内层;他们也是如此显现的。“疼痛与痛苦抓住他们,他们阵痛,好像临产的妇人一样”表示他们因神性良善和神性真理的流注所受的折磨。他们所受的折磨好比临产妇人的疼痛和痛苦,因为创世记(3:16)用了这种对比;事实上,那时邪恶和虚假结合在一起;等到这种情况发生,当神性良善和真理流入时,“疼痛就抓住了”。
以西结书:
对南方的森林说,猛烈的火焰必不熄灭,从南到北,所有脸都必在其中被烧。(以西结书20:47)
“南方的森林”表示教会里的虚假,因而表示那些处于虚假的人;“南方”表示教会,因为教会能处于来自圣言的真理之光;“森林”表示来自邪恶的虚假;必烧所有脸的“猛烈的火焰”表示教会因对来自邪恶的虚假的爱而荒废和毁灭;“所有脸”表示在对真理和良善的情感,以及由此而来的思维方面,教会之人的一切内层;“从南到北”表示教会的一切事物,从初至末,或内层和外层;“南”表示教会的内层或最初事物,“北”表示教会的外层或最末事物;这就是“南”和“北”的含义,因为那些处于来自主的真理之光的人在灵界的南部;而那些处于他们用来使自己确认虚假的属世之光的人在他们之下的地狱中;那些处于来自主的真理之模糊的人在北部;而那些处于虚假,但未处于他们用来确认自己虚假的任何属世之光的人住在他们之下的地狱中。
约珥书:
在他面前,众民颤抖;所有脸都聚集了黑暗。(约珥书2:6)
此处论述了摧毁教会的邪恶和虚假,还论述了临到那些处于其中之人的审判;“颤抖的众民”表示那些处于虚假的人;“聚集了黑暗的脸”表示他们那处于邪恶之虚假的内层;“脸”表示内层,“黑暗”表示邪恶之虚假。处于邪恶之虚假的地狱人在天堂之光中显得漆黑。
但以理书:
在他们国的末期,犯法的人贯满的时候,必有一王兴起,脸上刚硬。(但以理书8:23)
这些话论及山羊的四角,这四角在此表示四国;但此处的“国”不是指国家,而是指教会的状态,因为母山羊中的“一只公山羊”表示与仁分离之信,这信被称为唯信。“他们国的末期”表示教会的末期,就是当因没有仁而没有信的时候;“犯法的人贯满的时候”表示当不再有真理和良善,而是有邪恶和虚假时;这些话与“当罪孽完结和满盈时”(对此,参看AE 397节)所表相同。“脸上刚硬的王”表示他们的内层里面没有真理,只有虚假;“王”表示真理,在反面意义上表示虚假;“脸”表示内层,“脸上刚硬”表示没有良善的内层;因为哪里没有良善,哪里的真理就刚硬;而来自良善的真理因是活的,所以是温和的;没有良善的真理甚至在他们的内层或思维中变成虚假,因为他们不属灵地思想它,而是物质地思想它,因他们从肉体和世俗事物,并由此从感官谬误来思考。
以西结书:
众子脸上坚硬,心里刚硬。(以西结书2:4)
“脸上坚硬的众子”表示那些处于没有良善的真理之人,在抽象意义上表示没有良善的真理,这些真理本身是虚假,如前所述;“心里刚硬”表示那些不准许良善进入,因而处于邪恶的人,因为哪里良善不能进入,哪里邪恶就会进入;“心”在圣言中也表示爱之良善,“刚硬的心”与“石心”所表相同,即表示不准许爱之良善进入之处;但“肉心”表示准许这良善进入之处。
以赛亚书:
他们的舌头和行为反对耶和华,背叛祂荣耀的眼目。他们脸上的坚硬作证反对他们。(以赛亚书3:8–9)
“反对耶和华的他们的舌头和行为”表示思维和情感;“舌头”表示思维,因为舌头说出人所思想的事,“作为”表示情感,因为人作出属于他情感的事。当这些反对神性良善,反对神性真理时,它们就“反对耶和华,背叛祂荣耀的眼目”;因为在圣言中,“耶和华”表示从主的神性之爱发出的神性良善方面的主,“祂的荣耀”表示神性真理;“背叛祂荣耀的眼目”表示反对这神性真理;“作证反对他们的他们脸上的坚硬”表示拒绝神性真理和神性良善,而不是准许它们进入他们的思维和情感,也就是他们的内层。
以西结书:
看哪,我使你的脸坚硬,对抗他们的脸,使你的额坚硬,对抗他们的额。(以西结书3:8)
这些话是对先知说的,先知表示与虚假和邪恶争战的真理和良善的教义;因此,“使他的脸坚硬,对抗他们的脸”表示通过真理对虚假的弃绝,“使他的额坚硬,对抗他们的额”表示通过良善对邪恶的弃绝;因为“脸”表示对真理的情感,或对虚假的情感,“额”表示对良善的情感,或对邪恶的情感。当对真理和良善的情感与虚假和邪恶争战时,这情感就会变硬,并且外在因热情而变得坚硬;否则,它无法击退它们;但它内在不是这样。由此可见,当如何理解这些话。由于“脸”表示人的内层,或他思维和情感的事物,所以在希伯来语,表示“脸”的这个词表示内层。
412g. 若没有进一步的解释,在这些解释中,关于“脸”所说的各种话几乎是无法理解的;所以我想补充《属天的奥秘》一书关于脸的阐述和说明,即:脸被形成是为了与人的内层相对应(AC 4791–4805,5695节);关于脸和表情与心智情感的对应关系(AC 1568, 2988—2989, 3631, 4796—4797, 4800, 5165, 5168, 9306节);因此,内层从脸上闪耀出来(AC 3527, 4066, 4796节);对古人来说,脸与内层构成一体(AC 3573, 4326, 5695节);对天上的天使和世上的诚实人来说,它也与内层构成一体(AC 4796—4797, 4799, 5695, 8250节);在来世,所有人的脸都变成如他们内层那样的品质(AC 4798, 5695节);关于脸照着内层变化的经历(AC 4796, 6604节);关于心智内层,或理解力和意愿进入脸及其肌肉的流注(AC 3631, 4800节);对阿谀奉承者、伪君子、假冒为善的人和骗子来说,脸不与内层行如一体(AC 4799, 8250节);对这些人来说,脸被教导伪装真诚、诚实和虔诚(AC 4326节);随着时间推移,从脑进入脸的流注是如何发生变化的,随即在其与内层的对应关系方面的脸本身又是如何发生变化的(AC 4326, 8250节);人的属世部分就像属灵心智及其视觉的一张内层脸(AC 5165, 5168节)。关于脸,也可参看《天堂与地狱》(46–48, 142–144, 457–459, 553节)中的阐述和说明。
目录章节
目录章节
目录章节