741a.“是迷惑全世界的”表示他们败坏教会的一切事物。这从“全世界”的含义清楚可知，“全世界”是指教会的一切事物(对此，我们稍后会提到)；由于“全世界”表示教会的一切事物，所以“迷惑它”表示败坏这些事物；因为当仁之良善，也就是生活的良善与信分离，从中被移除，被认为无助于得救，或与得救毫不相干时，教会的一切事物就都被败坏了。圣言的一切事物，因而教会的一切事物由此被歪曲，因为主说，律法和先知都系于这两条诫命：“要爱神胜过一切，要爱邻如己。”这两条诫命表示要照着圣言的诫命生活和行事；爱就是意愿并实行，因为一个人从内层所爱的，他就会意愿，他所意愿的，他就会实行。“律法和先知”表示圣言的一切。

教会相继陷入两个邪恶与虚假的原则。一个是喜欢统治教会和天堂的一切；在圣言中，这种统治由“巴别或巴比伦”来表示；教会因邪恶陷入这个原则；另一个是将信与仁分离，生活的一切良善因这种分离而灭亡；这就是圣言中“非利士”的意思，并由但以理书中的“公山羊”和启示录中的“龙”来表示；教会因虚假而陷入这个原则。但由于这一章论述“龙”，而“龙”尤表与仁分离之信的宗教，所以我顺便提一下(与仁)分离之信的捍卫者迷惑世界所用的一些方法。他们尤其通过以下教导迷惑世界：由于没有人能从自己行本身为良善的良善，而不将功德置于其中，所以善行无助于得救；尽管如此，考虑到公共利益应当行善；这些就是圣言和由此而来的讲道，以及教会的一些祷告所指的良善。现在要解释一下这是一个多么大的错误。当一个人从圣言行善，也就是因主在圣言中就是这么吩咐的而行善时，他不是从自己，而是从主行善，因为主就是圣言(约翰福音1:1, 14)，主就在人从圣言所拥有的那些事物中，如祂在约翰福音中以这些话所教导的：

遵守我话的人，我要到他那里去，并在他那里作我的住所。(约翰福音14:23)

这就是为何主如此频繁地吩咐，必须行祂的话和诫命；那些遵行它们的人必有永生；还吩咐，每个人都将照自己的作为受审判。由此可知，那些从圣言行善的人从主行善，来自主的良善是真正的良善，它在何等程度上来自主，它里面就在何等程度上没有功德。

从圣言，因而从主所行的良善是真正的良善，这一点从启示录中的这些话也清楚看出来：

我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

这表明，主始终并不断同在，赐予人行善的努力，但人必须开门，也就是必须接受主；当从主的圣言行善时，他就接受了主。尽管这在人看来，似乎是凭他自己行的，但这不是出于人，而是出于他里面的主。在人看来之所以如此，是因为他没有其它感觉，只觉得他从自己思考，从自己行事；然而，当他从圣言思考和行事时，他貌似凭自己如此行；因此，这时他也相信他从主如此行。

由此可见，一个人从圣言所行的良善是属灵良善，这良善将人与主并天堂结合起来。但一个人为世界和世上的社区所行、被称为文明道德的良善的良善将他与世界，而不是与天堂结合起来。此外，信之真理与属灵良善，也就是对邻之仁的良善结合，因为信本身是属灵的，属灵之物不能与其它任何良善结合，只能与同样属灵之物结合。但与属灵良善分离的文明道德良善本身不是良善，因为它出于人；事实上，自我和世界在何等程度上隐藏在它里面，它就在何等程度上是邪恶；因此，这良善无法与信结合，真若结合，信就会消散。

741b.“迷惑全世界”表示败坏教会的一切事物，因为“世界”一般表示在其一切事物，就是良善和真理方面的教会，但尤表良善方面的教会；当经上还提到“地”时，这就是“世界”的含义。前面说明，在圣言中，“地”表示教会(AE 304, 697节)；但当经上也提到“世界”时，“地”表示真理方面的教会。因为有两样事物构成教会，即真理和良善，以下经文中的“地”和“世界或世上”就表示这两者。

以赛亚书：

夜间，我用我的灵魂渴望你；早晨，我用在我中间的灵切切等候你；因为你在地上教导你典章的时候，世上的居民就学习公义。(以赛亚书26:9)

“夜间”表示没有真理之光的状态，“早晨”表示有真理之光的状态；后一种状态来自爱，但当还没有爱时，前一种状态就存在。因此，“夜间渴望耶和华的灵魂”表示一种还没有处于真理之光的生命；“早晨，在他中间、他等候耶和华所用的灵”表示一种处于真理之光的生命；因此，经上补充说“因为你在地上教导你典章的时候，世上的居民就学习公义”，这句话表示教会处于来自圣言的真理，并通过真理处于良善；“地”表示真理方面的教会，“世上”表示良善方面的教会；因为在圣言中，“典章”(judgment，或公平、审判、判断等)论及真理，“公义”论及良善，“居民”表示处于教义、因而生活之良善的教会之人。在圣言中，“典章”(judgment，或公平、审判、判断等)论及真理，“公义”论及良善(可参看《属天的奥秘》，2235, 9857节)；“居住”表示生活，因此“居民”表示那些处于教义、因而生活之良善的人(可参看AE 133, 479, 662节)。

耶利米哀歌：

地上的列王和世上所有的居民都不信敌人和仇敌能进耶路撒冷的城门。(耶利米哀歌4:12)

“地上的列王”表示处于真理的教会之人，“世上的居民”表示处于良善的教会之人；“王”表示那些处于真理的人(可参看AE 31, 553, 625节)；刚才已经说明，“居民”表示那些处于良善的人。由此清楚可知，“地”表示真理方面的教会，“世界或世上”表示良善方面的教会。由于教会教义的一切都被虚假和邪恶摧毁，所以经上说：“他们都不信敌人和仇敌能进耶路撒冷的城门。”“敌人”表示摧毁教会真理的虚假，这些真理由“地上的列王”来表示，“仇敌”表示摧毁教会良善的邪恶，这些良善由“世上的居民”来表示；“耶路撒冷”表示教义方面的教会。

诗篇：

愿全地都惧怕耶和华，愿世上所有的居民都敬畏祂。(诗篇33:8)

此处“地”也表示那些处于教会真理的人，“世上的居民”表示那些处于教会良善的人。又：

地和其中所充满的，世界和住在其中的，都属耶和华；祂把它建立在海上，把它安定在江河之上。(诗篇24:1, 2)

此处“地”同样表示真理方面的教会，“其中所充满的”表示整体上的一切真理；“世界”表示良善方面的教会，“居住者或居民”表示整体上的良善。至于“把它建立在海上，把它安定在江河之上”表示什么，可参看前文(AE 275a, 518d节)。

以赛亚书：

我们也曾怀孕阵痛，仿佛生出风；我们未曾在地上施行拯救，世上的居民也未曾败落。(以赛亚书26:18)

此处“地”表示真理方面的教会，“世界”表示良善方面的教会。前面解释了其余的经文(可参看AE 721a节)。同一先知书：

列族啊，你们近前来听，众民哪，你们要留心听；愿地和其上所充满的，世界和其中一切所出的，都听。(以赛亚书34:1)

“列族”表示那些处于良善的人，“众民”表示那些处于真理的人(可参看AE 175, 331, 625节)；因此，经上补充说“愿地和其上所充满的，世界和其中一切所出的，都听”，“愿地和其上所充满的”表示一切真理方面的教会，“世界和其中一切所出的”表示一切良善方面的教会。

又：

世上一切的居民和地上所住的人哪，山上大旗竖起时，你们要看，号筒吹响时，你们要听。(以赛亚书18:3)

“世上的居民和地上所住的人”表示教会中所有处于良善和真理的人，如前所述；“山上大旗竖起时，你们要看，号筒吹响时，你们要听”表示主的降临；“山上大旗”，以及“号筒吹响”表示一起呼召到教会。

741c.诗篇：

在耶和华面前，因为祂来了，祂来要审判这地；祂要按着公义审判世界，按真理审判万民。(诗篇96:13; 98:9)

这论述了主的降临和那时的最后审判。由于“世界”表示那些处于良善的教会之人，“万民”表示那些处于真理的人，所以经上说：“祂要按着公义审判世界，按真理审判万民。”“公义”，以及“世界”都是指良善。又：

在诸山生出，地与世界形成之前，从永远到永远，你就是神。(诗篇90:2)

“诸山”表示那些在天堂里住在大山上的人，他们就是那些处于属天良善的人，而“地与世界”表示由那些处于真理和处于良善的人构成的教会。

又：

耶和华作王，祂以威严为衣穿上，耶和华以力量为衣穿上，给自己束腰；世界也必坚定，不得动摇；你的宝座从亘古立定，你从永恒就存在。(诗篇93:1, 2)

这些话论及即将降世的主；由于祂从人身拥有荣耀和能力，祂已将这人身与其神性合一，所以经上说“祂以威严和力量为衣穿上”、“祂给自己束腰”；因为主取得人身，是为了祂可以拥有征服地狱的能力。“必坚定，不得动摇的世界”和“必立定的宝座”表示祂即将建立并永远保护的教会；因为“世界”表示对神性良善的接受方面的天堂和教会，“宝座”表示对神性真理的接受方面的天堂和教会。

又：

在列族中要说，耶和华作王了；世界也必坚定，不得动摇；祂要按公正审判众民；天必欢喜，地必快乐。(诗篇96:10, 11)

这些话也论及即将降临的主，以及祂要建立并永远保护的教会，这由“世界必坚定，不得动摇”来表示，如前所述；由于“世界”表示良善方面的教会，所以经上补充说；“祂要按公正审判众民。”“众民”和“地”一样，表示那些处于教会真理的人，所以他们被称为“地上的众民”和“世界的居民”；“公正”也表示真理。“天必欢喜，地必快乐”表示在天堂和地上的教会中，那些在教会里的人的喜乐。

又：

耶和华要按公义审判世界，按公正判断万民。(诗篇9:8)

由于“世界”表示良善方面的教会，“公义”论及良善，所以经上说：“耶和华要按公义审判世界。”由于那些处于真理的人被称为“万民”，“公正”表示真理，如前所述，所以经上说：“祂按公正判断万民。”耶利米书：

耶和华用能力制造了大地，用智慧预备了世界，用聪明展开了诸天。(耶利米书10:12; 51:15)

“耶和华用能力制造了大地”表示主凭神性真理的能力建立教会；“用智慧预备了世界”表示祂从神性良善通过神性真理形成处于良善的教会；“用聪明展开了诸天”表示因此，祂使天堂扩大。

诗篇：

天是你的，地也是你的，世界和其中所充满的，都是你建立的。(诗篇89:11)

“天和地”表示在天堂和地上的教会，两者都是真理方面的，“世界和其中所充满的”表示在天堂和地上的教会，两者都是良善方面的，“所充满的”表示整体上或整个范围内的良善和真理。又：

我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。(诗篇50:12)

这些论及献祭，主并不喜悦它们，而是喜悦忏悔和作为，因为经上补充说：

我岂吃雄壮公牛的肉呢？岂喝公山羊的血呢？你们要以忏悔为祭献给神，又要向至高者还你的愿。(诗篇50:13–14)

因此，“我若是饥饿”表示我若渴望献祭；但主想要出于良善和真理的敬拜，故经上说：“因为世界和其中所充满的都是我的。”“所充满的”表示整体上或整个范围内的良善和真理，如前所述。这些话论及被献为祭的牲畜，但这些牲畜在灵义上表示各种良善和真理。

马太福音：

天国的这些好信息要传遍世界，对所有民族作见证，然后末期才来到。(马太福音24:14)

由于“世界”表示良善方面的教会，所以经上说“这些好信息要传给所有民族”，因为要听并接受的“民族”表示所有处于良善的人。此外，“民族”表示所有处于邪恶的人，他们也要听；但然后“世界”表示处于邪恶时的整个教会；因此，经上还说：“然后末期才来到。”

撒母耳记上：

耶和华从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与首领同坐，使他们承继荣耀的宝座；因为地的基座是耶和华的，祂将世界立在其上。(撒母耳记上2:8)

这是撒母耳的母亲哈拿的预言。“从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人”表示对外邦人的教导，以及在主将要启示的内层真理上的光照，由此从邪恶和虚假中的移除。“地的基座”表示外层真理，如圣言字义的真理，因为内层真理以这些真理为基础；因此，祂立在其上的“世界”表示在其一切良善和真理方面的教会(对此，可参看AE 253b, 304c节)。

741d.以赛亚书：

将来雅各要使他们扎根，以色列要发芽开花，世界的面貌必充满出产。(以赛亚书27:6)

“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；由于教会的内在建立在其外在的基础上，内在由此增多、丰产，所以经上说：“将来雅各要使他们扎根，以色列要发芽开花。”“世界的面貌必充满出产”表示随之而来的教会的结实。

同一先知书：

这就是那使大地战抖，使列国震动，使世界成为旷野，摧毁其城邑的人吗？因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮他的儿子，免得他们兴起来，得了这地，世界的面貌满了城邑。(以赛亚书14:16, 17, 21)

这些话论及路西弗，他是指“巴比伦”，也就是对统治天地的爱；因此，“使大地战抖，使列国震动，使世界成为旷野，摧毁其城邑”表示摧毁教会的一切事物；“大地”表示真理方面的教会；“列国”表示按真理来区分的各教会；“世界”表示良善方面的教会，“城”表示教义。“因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮儿子”表示由他们的邪恶产生的虚假的毁灭；“免得他们得了这地，世界的面貌满了城邑”表示免得虚假和邪恶，以及来自它们的教义占领整个教会。

又：

大地必悲哀、困惑，世界衰败、困惑，地上居高位的人必衰败，地本身必在其居民之下被污秽。(以赛亚书24:4, 5)

这段经文描述了教会因自我聪明的骄傲而在其真理和良善方面的荒凉，以及对来自良善的真理的亵渎。“悲哀、困惑、衰败”描述了这种荒凉；“地和世界”表示真理和良善方面的教会；“地上居高位的人”表示自我聪明的骄傲，“地必在其居民之下被污秽”表示对来自良善的真理的亵渎。

那鸿书：

大山在祂面前震动，小山也都熔化；大地在祂面前烧毁，世界和所有住在其中的，也都如此。(那鸿书1:5)

必震动的“大山”和必熔化的“小山”表示什么，可参看前文(AE 400b, 405节)。但“地和世界，以及所有住在其中的都必烧毁”表示教会在其一切真理和良善方面将被地狱之爱摧毁。

诗篇：

耶和华啊，因你的斥责，因你鼻孔的灵的气息，水道就出现，世界的根基也显露。(诗篇18:15; 撒母耳记下22:16)

“水道就出现，世界的根基也显露”表示就其真理和良善而言，教会的一切事物从根基上都被倾覆了；“水道”表示真理，“世界的根基”表示其良善，“出现”和“显露”表示从根基上被倾覆。“耶和华啊，因你的斥责，因你鼻孔的灵的气息”表示这种摧毁是由邪恶对神性事物的仇恨和烈怒造成的；“斥责”和“耶和华鼻孔的灵”与圣言别处提到的祂的“怒气和震怒”具有相同的含义。但由于主对恶人没有怒气或震怒，而是恶人对主怀有怒气或震怒，当恶人灭亡时，怒气和震怒在他们看来似乎来自主，所以经上照着这种表象如此说。“耶和华鼻孔的灵的气息”也是指东风，东风通过干旱进行摧毁，通过其渗透力进行倾覆。

又：

你的雷声进入世界，闪电照亮世界，大地战抖震动。(诗篇77:18)

又：

祂的闪电照亮世界；大地看见便惧怕，诸山在耶和华面前，就是全地之主面前，融化如蜡。(诗篇97:4, 5)

这两段经文描述了由于主以其神性真理的同在，恶人的状态，这种状态就像当主在西乃山上向以色列人显现时，他们的状态。那时他们听见雷声，看见闪电，那山似乎在像火炉那样的吞灭的火中，他们极其害怕，这一点从圣言可以得知。这是因为他们心里是邪恶的；事实上，主照着各人的品质向各人显现，向善人显为再造之火，向恶人显为吞灭之火。由此清楚可知，“你的雷声进入世界，闪电照亮世界，大地战抖震动”、“诸山在耶和华面前，就是全地之主面前融化”表示什么；“世界”表示所有处于良善的教会之人，但在此表示那些处于邪恶的人，而“地”表示所有处于真理的教会之人，但在此表示那些处于虚假的人。

以赛亚书：

我必在世界上察罚恶意，在恶人身上察罚他们的罪孽。(以赛亚书13:11)

此处“世界”也表示那些处于邪恶的教会之人，“恶人”表示那些处于虚假的人，故经上说：“我必在世界上察罚恶意，在恶人身上察罚他们的罪孽。”“恶意”表示邪恶，“罪孽”论及虚假。

约伯记：

他们必把他从光明中撵到黑暗里，又把他逐出这个世界。(约伯记18:18)

由于“光明”表示真理，“世界”表示教会的良善，当恶人将自己从真理扔进虚假时，他也将自己从良善扔进邪恶，所以经上说“他们必把他从光明中撵到黑暗里，又把他逐出这个世界”，“黑暗”表示虚假，“逐出这个世界”表示从教会的良善中逐出。

路加福音：

众人要因惧怕，因期待将要临到世界的事而昏厥，因为天势都要震动；那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(路加福音21:26, 27)

这些话论及时代的完结，也就是教会的末期，那时不再有任何真理，因为没有良善；那时天堂的状态由这些话来描述：“众人要因惧怕，因期待将要临到世界的事而昏厥。”这段经文描述了那些在天堂里的人对教会在其良善，因而在其真理方面的一切都要灭亡的惧怕，以及对来自主的帮助的期待。“天势的震动”表示神性真理的能力的削弱；“天势”(powers of the heavens)表示能力方面的神性真理；“那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”表示那时，主将使神性真理显现，神性真理拥有能力，并且聪明来自神性真理。

在以下启示录的经文中，“地和世界”具有相同的含义：

他们本是鬼魔的灵，施行迹象，出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴战。(启示录16:14)

经上说“到地上和全世界的列王那里”，是因为“地”表示教会的一样事物，“世界”表示另一样事物。“世界”因表示良善方面的教会，故也表示教会的一切事物，因为良善是教会的本质；因此，哪里有良善，哪里也有真理，因为一切良善都渴望真理，并想与真理结合，被它属灵地滋养；这也是相互的。

392a. “有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝，并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些被恶人弃绝，并被主隐藏的人(关于他们，我们稍后会提到)；“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言，这话是神性真理。圣言或圣经不是别的；因为一切神性真理都包含在其中，但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀，除非在天使面前，因为对天使来说，属灵和属天的圣言内层事物变得明显，或说进入他们的感知里面，也构成他们的智慧。因此，“神的圣言”在真正意义上表示神性真理，在至高意义上表示说它的主自己，因为主从祂自己，或从祂的神性说话，从祂发出之物也是祂自己。

发出的神性就是主，这一点可用这种情况来说明：每位天使周围都有一个气场，被称为他生命的气场；这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出；因此，它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围，也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场，别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质；我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场，这神性气场在祂旁边显为一轮太阳，这太阳是祂的神性之爱，该气场从这神性之爱进入整个天堂，并充满它，构成那里的光；这气场就是从主发出的神性，这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明，好叫人们可以知道，从主发出的神性就是主自己，因为它是祂爱的发出，发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认，和主自己(对此，我们稍后会提到)。

“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝，并被主隐藏，或从其他人眼前移除，被保存到最后审判之日的人，这一点从前面所说的，以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到，已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活，却是纯属世的，不是属灵的，或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱，因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的，然而仍被容忍，并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂，但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此，事情就这样发生了：所有属灵的人，也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起，而是离开他们，要么自动离开，要么被赶走，无论在哪里被发现，都会受到迫害；因此，他们被主隐藏起来，并被保存他们的地方，直到审判之日，好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此，这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明，“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人，因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨；那些被恨的人被称为“被杀之人”，因为按灵意，恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人，这一点从接下来的两节经文进一步看出来，在那里，经上论到他们说：“他们大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人，这一点除了被揭示给的人外，没有人能知道；因为若不通过揭示，谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成，“新天”又由谁来形成，并且在此期间，要形成新天的人被主隐藏和保存？除非这些事被揭示给某个人，否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏，因为它们主要论述了诸如在最后审判之前，在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。

392b. “见证”表示对主的承认，和主自己，这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源，是因为圣言在一切事物中，无论总体还是细节，都为主作见证；它在其至内在的意义上唯独论述主，在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物，在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命，并教导他们，尤其教导祂的神性人身；事实上，祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神，一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的，照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时，他们都很惊讶；他们知道，他们如此思想是不能在思维上看见任何神的，因而几乎不相信一位神的存在，因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的；事实上，信属于思维，思想不可理解的东西就是不思想，只是知道，并由此没有任何概念地去说。天使，甚至最有智慧的天使，若不以人的形式，就不思想神；思想别的对他们来说是不可能的，因为他们的感知照着天堂的形式，也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节)；还因为他们的思维所来自的情感来自流注，流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道，为何“见证”表示主，即因为对所有接受祂见证的人来说，主为自己作见证，他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证，并承认祂，因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智，爱与仁之生活就是神性生活本身；因为主爱每个人，并出于爱向每个人行善；因此，哪里接受这种生活，主就存在于哪里，并与这个人结合，从而流入他那被称为属灵心智的更高心智，凭借来自祂自己的光打开它。

392c. “见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，就人而言，表示从心里对主的承认，尤表对主在其人身中的神性的承认，这一点从以下事实可以看出来：在西乃山上所规定、写在两块石版上，后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony，即见证)”；这个柜子由此也被称为“法柜”，而两块石版则被称为“法版”；由于这是最神圣的，所以施恩座被放在约柜上，施恩座上面是雕刻的两个基路伯，耶和华，也就是主，在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主自己；否则，施恩座不会被放在约柜上，主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外，当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时，他首先分别成圣，然后烧香，直到香的烟云遮掩施恩座；经上说他若不这样做，就会死亡。由此很清楚地看出，约柜内的法版，就是西乃山上所宣布，铭刻在两块石版上的律法，表示主自己。

律法被称为“法版或法柜” (testimony，即见证)，这一点明显可见于摩西五经：

要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)

出埃及记：

他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)

法版上的施恩座(利未记16:13)；把各支派的杖存在法版前(民数记17:4)；石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15)；施恩座安在柜子上，施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34)；主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处)；他们在进到那里之前，要使自己分别为圣，香的烟云遮掩施恩座，免得他们死亡(利未记16章)。

392d. “见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，这一点也可从以下事实明显看出来：在约柜上的，被称为“施恩座”；主就是保惠师；约柜也因它里面的法版而成为至圣，无论在会幕中，还是在圣殿内，会幕由此而成为神圣，圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂，天堂凭主的神性人身而为天堂；由此可知，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 9485, 10545节)；“圣殿”也是(参看AE 220节)；天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》，59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony，即见证)，因为那律法在广泛意义上表示整部圣言，无论历史的还是预言的，根据约翰福音中的这些话，圣言就是主：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

圣言之所以是主，是因为圣言表示神性真理，一切神性真理都从主发出；事实上，它是天堂里光照天使的心智，也光照世人的心智，并赋予他们智慧的光；这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光，可参看《天堂与地狱》，126–140节)；因此，经上说了“圣言与神同在，神就是圣言”之后，又在约翰福音中说：

生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)

这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，因为写在两块版上，被称为“法版”(testimony，即见证)的律法表示整体上的圣言，主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言，在不怎么广泛的意义上表示历史圣言，在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》，6752节)。这律法被称为“约”，所以它刻写于其上的版被称为“约版”，柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处)；这是因为“约”表示结合，将人与主结合起来的，是圣言或神性真理；从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”，又被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”，当被称为“约”时，它表示圣言，通过圣言而有结合；当被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”时，它表示进行结合的主自己；就人而言，表示对主的承认，以及对祂在其人身里面的神性的承认，它们进行结合。由此可见，为何在教会中，圣言被称为“约”，圣言在主降临之前被称为“旧约”，在主降临之后被称为“新约”；它也被称为“新旧约”，但它应被称为“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)。

392e. “见证”表示主，就人而言，表示对主的承认，和对祂在其人身中的神性的承认，这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录：

他们胜过龙，是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)

又：

我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的，耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“耶稣的见证”表示对主的承认，以及对祂在其人身中的神性的承认，就是一切真理的生命，这一切真理既包括圣言中的，也包括取自圣言的教义中的。

另一处：

那些因为给耶稣作见证，并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂，没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)

下文会解释这些经文。诗篇：

耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，当它被主建立时，经上就说它“被建造”；“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义，“城”表示教义，“众支派，就是耶的支派，上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中；“作以色列的见证，称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认；“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里，审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。

又：

耶和华在雅各中立法度，在以色列中设律法。(诗篇78:5)

“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“法度”(testimony，即见证)和“律法”表示圣言，“法度”(testimony，即见证)表示在圣言中教导生活良善的，“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善，那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理，所以“法度”(testimony，即见证)论及雅各，“律法”论及以色列。

又：

你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度，他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)

这些话论及大卫，但大卫在此表示主；“他的众子”表示那些行主诫命的人；论到这些人，经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”，“约”与前面的“律法”所表相同，即表示教义之真理，“法度”(testimony，即见证)与前面的“法度”所表相同，即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10)，“约”和“法度”(testimony，即见证)表示类似事物。

圣言中的许多经文提到“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)，同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”；那里的“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物，“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物，“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物，如在以下诗篇的经文中：

耶和华的律法完美，恢复灵魂；耶和华的见证确定，使简单人有智慧。耶和华的诫命真正，使心欢喜；耶和华的戒律清洁，照亮眼目；耶和华的典章真实，全然公义。(诗篇19:7–9)

又：

路上的完全人，就是行在耶和华法律中的，有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命，为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例！我看重你的一切戒律，就不致羞愧。我学习你公义的典章，就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。