史威登堡神学著作
741a.“是迷惑全世界的”表示他们败坏教会的一切事物。这从“全世界”的含义清楚可知,“全世界”是指教会的一切事物(对此,我们稍后会提到);由于“全世界”表示教会的一切事物,所以“迷惑它”表示败坏这些事物;因为当仁之良善,也就是生活的良善与信分离,从中被移除,被认为无助于得救,或与得救毫不相干时,教会的一切事物就都被败坏了。圣言的一切事物,因而教会的一切事物由此被歪曲,因为主说,律法和先知都系于这两条诫命:“要爱神胜过一切,要爱邻如己。”这两条诫命表示要照着圣言的诫命生活和行事;爱就是意愿并实行,因为一个人从内层所爱的,他就会意愿,他所意愿的,他就会实行。“律法和先知”表示圣言的一切。
教会相继陷入两个邪恶与虚假的原则。一个是喜欢统治教会和天堂的一切;在圣言中,这种统治由“巴别或巴比伦”来表示;教会因邪恶陷入这个原则;另一个是将信与仁分离,生活的一切良善因这种分离而灭亡;这就是圣言中“非利士”的意思,并由但以理书中的“公山羊”和启示录中的“龙”来表示;教会因虚假而陷入这个原则。但由于这一章论述“龙”,而“龙”尤表与仁分离之信的宗教,所以我顺便提一下(与仁)分离之信的捍卫者迷惑世界所用的一些方法。他们尤其通过以下教导迷惑世界:由于没有人能从自己行本身为良善的良善,而不将功德置于其中,所以善行无助于得救;尽管如此,考虑到公共利益应当行善;这些就是圣言和由此而来的讲道,以及教会的一些祷告所指的良善。现在要解释一下这是一个多么大的错误。当一个人从圣言行善,也就是因主在圣言中就是这么吩咐的而行善时,他不是从自己,而是从主行善,因为主就是圣言(约翰福音1:1, 14),主就在人从圣言所拥有的那些事物中,如祂在约翰福音中以这些话所教导的:
遵守我话的人,我要到他那里去,并在他那里作我的住所。(约翰福音14:23)
这就是为何主如此频繁地吩咐,必须行祂的话和诫命;那些遵行它们的人必有永生;还吩咐,每个人都将照自己的作为受审判。由此可知,那些从圣言行善的人从主行善,来自主的良善是真正的良善,它在何等程度上来自主,它里面就在何等程度上没有功德。
从圣言,因而从主所行的良善是真正的良善,这一点从启示录中的这些话也清楚看出来:
我站在门外叩门;若有人听见我的声音而开门,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。(启示录3:20)
这表明,主始终并不断同在,赐予人行善的努力,但人必须开门,也就是必须接受主;当从主的圣言行善时,他就接受了主。尽管这在人看来,似乎是凭他自己行的,但这不是出于人,而是出于他里面的主。在人看来之所以如此,是因为他没有其它感觉,只觉得他从自己思考,从自己行事;然而,当他从圣言思考和行事时,他貌似凭自己如此行;因此,这时他也相信他从主如此行。
由此可见,一个人从圣言所行的良善是属灵良善,这良善将人与主并天堂结合起来。但一个人为世界和世上的社区所行、被称为文明道德的良善的良善将他与世界,而不是与天堂结合起来。此外,信之真理与属灵良善,也就是对邻之仁的良善结合,因为信本身是属灵的,属灵之物不能与其它任何良善结合,只能与同样属灵之物结合。但与属灵良善分离的文明道德良善本身不是良善,因为它出于人;事实上,自我和世界在何等程度上隐藏在它里面,它就在何等程度上是邪恶;因此,这良善无法与信结合,真若结合,信就会消散。
741b.“迷惑全世界”表示败坏教会的一切事物,因为“世界”一般表示在其一切事物,就是良善和真理方面的教会,但尤表良善方面的教会;当经上还提到“地”时,这就是“世界”的含义。前面说明,在圣言中,“地”表示教会(AE 304, 697节);但当经上也提到“世界”时,“地”表示真理方面的教会。因为有两样事物构成教会,即真理和良善,以下经文中的“地”和“世界或世上”就表示这两者。
以赛亚书:
夜间,我用我的灵魂渴望你;早晨,我用在我中间的灵切切等候你;因为你在地上教导你典章的时候,世上的居民就学习公义。(以赛亚书26:9)
“夜间”表示没有真理之光的状态,“早晨”表示有真理之光的状态;后一种状态来自爱,但当还没有爱时,前一种状态就存在。因此,“夜间渴望耶和华的灵魂”表示一种还没有处于真理之光的生命;“早晨,在他中间、他等候耶和华所用的灵”表示一种处于真理之光的生命;因此,经上补充说“因为你在地上教导你典章的时候,世上的居民就学习公义”,这句话表示教会处于来自圣言的真理,并通过真理处于良善;“地”表示真理方面的教会,“世上”表示良善方面的教会;因为在圣言中,“典章”(judgment,或公平、审判、判断等)论及真理,“公义”论及良善,“居民”表示处于教义、因而生活之良善的教会之人。在圣言中,“典章”(judgment,或公平、审判、判断等)论及真理,“公义”论及良善(可参看《属天的奥秘》,2235, 9857节);“居住”表示生活,因此“居民”表示那些处于教义、因而生活之良善的人(可参看AE 133, 479, 662节)。
耶利米哀歌:
地上的列王和世上所有的居民都不信敌人和仇敌能进耶路撒冷的城门。(耶利米哀歌4:12)
“地上的列王”表示处于真理的教会之人,“世上的居民”表示处于良善的教会之人;“王”表示那些处于真理的人(可参看AE 31, 553, 625节);刚才已经说明,“居民”表示那些处于良善的人。由此清楚可知,“地”表示真理方面的教会,“世界或世上”表示良善方面的教会。由于教会教义的一切都被虚假和邪恶摧毁,所以经上说:“他们都不信敌人和仇敌能进耶路撒冷的城门。”“敌人”表示摧毁教会真理的虚假,这些真理由“地上的列王”来表示,“仇敌”表示摧毁教会良善的邪恶,这些良善由“世上的居民”来表示;“耶路撒冷”表示教义方面的教会。
诗篇:
愿全地都惧怕耶和华,愿世上所有的居民都敬畏祂。(诗篇33:8)
此处“地”也表示那些处于教会真理的人,“世上的居民”表示那些处于教会良善的人。又:
地和其中所充满的,世界和住在其中的,都属耶和华;祂把它建立在海上,把它安定在江河之上。(诗篇24:1, 2)
此处“地”同样表示真理方面的教会,“其中所充满的”表示整体上的一切真理;“世界”表示良善方面的教会,“居住者或居民”表示整体上的良善。至于“把它建立在海上,把它安定在江河之上”表示什么,可参看前文(AE 275a, 518d节)。
以赛亚书:
我们也曾怀孕阵痛,仿佛生出风;我们未曾在地上施行拯救,世上的居民也未曾败落。(以赛亚书26:18)
此处“地”表示真理方面的教会,“世界”表示良善方面的教会。前面解释了其余的经文(可参看AE 721a节)。同一先知书:
列族啊,你们近前来听,众民哪,你们要留心听;愿地和其上所充满的,世界和其中一切所出的,都听。(以赛亚书34:1)
“列族”表示那些处于良善的人,“众民”表示那些处于真理的人(可参看AE 175, 331, 625节);因此,经上补充说“愿地和其上所充满的,世界和其中一切所出的,都听”,“愿地和其上所充满的”表示一切真理方面的教会,“世界和其中一切所出的”表示一切良善方面的教会。
又:
世上一切的居民和地上所住的人哪,山上大旗竖起时,你们要看,号筒吹响时,你们要听。(以赛亚书18:3)
“世上的居民和地上所住的人”表示教会中所有处于良善和真理的人,如前所述;“山上大旗竖起时,你们要看,号筒吹响时,你们要听”表示主的降临;“山上大旗”,以及“号筒吹响”表示一起呼召到教会。
741c.诗篇:
在耶和华面前,因为祂来了,祂来要审判这地;祂要按着公义审判世界,按真理审判万民。(诗篇96:13; 98:9)
这论述了主的降临和那时的最后审判。由于“世界”表示那些处于良善的教会之人,“万民”表示那些处于真理的人,所以经上说:“祂要按着公义审判世界,按真理审判万民。”“公义”,以及“世界”都是指良善。又:
在诸山生出,地与世界形成之前,从永远到永远,你就是神。(诗篇90:2)
“诸山”表示那些在天堂里住在大山上的人,他们就是那些处于属天良善的人,而“地与世界”表示由那些处于真理和处于良善的人构成的教会。
又:
耶和华作王,祂以威严为衣穿上,耶和华以力量为衣穿上,给自己束腰;世界也必坚定,不得动摇;你的宝座从亘古立定,你从永恒就存在。(诗篇93:1, 2)
这些话论及即将降世的主;由于祂从人身拥有荣耀和能力,祂已将这人身与其神性合一,所以经上说“祂以威严和力量为衣穿上”、“祂给自己束腰”;因为主取得人身,是为了祂可以拥有征服地狱的能力。“必坚定,不得动摇的世界”和“必立定的宝座”表示祂即将建立并永远保护的教会;因为“世界”表示对神性良善的接受方面的天堂和教会,“宝座”表示对神性真理的接受方面的天堂和教会。
又:
在列族中要说,耶和华作王了;世界也必坚定,不得动摇;祂要按公正审判众民;天必欢喜,地必快乐。(诗篇96:10, 11)
这些话也论及即将降临的主,以及祂要建立并永远保护的教会,这由“世界必坚定,不得动摇”来表示,如前所述;由于“世界”表示良善方面的教会,所以经上补充说;“祂要按公正审判众民。”“众民”和“地”一样,表示那些处于教会真理的人,所以他们被称为“地上的众民”和“世界的居民”;“公正”也表示真理。“天必欢喜,地必快乐”表示在天堂和地上的教会中,那些在教会里的人的喜乐。
又:
耶和华要按公义审判世界,按公正判断万民。(诗篇9:8)
由于“世界”表示良善方面的教会,“公义”论及良善,所以经上说:“耶和华要按公义审判世界。”由于那些处于真理的人被称为“万民”,“公正”表示真理,如前所述,所以经上说:“祂按公正判断万民。”耶利米书:
耶和华用能力制造了大地,用智慧预备了世界,用聪明展开了诸天。(耶利米书10:12; 51:15)
“耶和华用能力制造了大地”表示主凭神性真理的能力建立教会;“用智慧预备了世界”表示祂从神性良善通过神性真理形成处于良善的教会;“用聪明展开了诸天”表示因此,祂使天堂扩大。
诗篇:
天是你的,地也是你的,世界和其中所充满的,都是你建立的。(诗篇89:11)
“天和地”表示在天堂和地上的教会,两者都是真理方面的,“世界和其中所充满的”表示在天堂和地上的教会,两者都是良善方面的,“所充满的”表示整体上或整个范围内的良善和真理。又:
我若是饥饿,我不用告诉你,因为世界和其中所充满的都是我的。(诗篇50:12)
这些论及献祭,主并不喜悦它们,而是喜悦忏悔和作为,因为经上补充说:
我岂吃雄壮公牛的肉呢?岂喝公山羊的血呢?你们要以忏悔为祭献给神,又要向至高者还你的愿。(诗篇50:13–14)
因此,“我若是饥饿”表示我若渴望献祭;但主想要出于良善和真理的敬拜,故经上说:“因为世界和其中所充满的都是我的。”“所充满的”表示整体上或整个范围内的良善和真理,如前所述。这些话论及被献为祭的牲畜,但这些牲畜在灵义上表示各种良善和真理。
马太福音:
天国的这些好信息要传遍世界,对所有民族作见证,然后末期才来到。(马太福音24:14)
由于“世界”表示良善方面的教会,所以经上说“这些好信息要传给所有民族”,因为要听并接受的“民族”表示所有处于良善的人。此外,“民族”表示所有处于邪恶的人,他们也要听;但然后“世界”表示处于邪恶时的整个教会;因此,经上还说:“然后末期才来到。”
撒母耳记上:
耶和华从灰尘里抬举贫寒人,从粪堆中提拔穷乏人,使他们与首领同坐,使他们承继荣耀的宝座;因为地的基座是耶和华的,祂将世界立在其上。(撒母耳记上2:8)
这是撒母耳的母亲哈拿的预言。“从灰尘里抬举贫寒人,从粪堆中提拔穷乏人”表示对外邦人的教导,以及在主将要启示的内层真理上的光照,由此从邪恶和虚假中的移除。“地的基座”表示外层真理,如圣言字义的真理,因为内层真理以这些真理为基础;因此,祂立在其上的“世界”表示在其一切良善和真理方面的教会(对此,可参看AE 253b, 304c节)。
741d.以赛亚书:
将来雅各要使他们扎根,以色列要发芽开花,世界的面貌必充满出产。(以赛亚书27:6)
“雅各”表示外在教会,“以色列”表示内在教会;由于教会的内在建立在其外在的基础上,内在由此增多、丰产,所以经上说:“将来雅各要使他们扎根,以色列要发芽开花。”“世界的面貌必充满出产”表示随之而来的教会的结实。
同一先知书:
这就是那使大地战抖,使列国震动,使世界成为旷野,摧毁其城邑的人吗?因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来,得了这地,世界的面貌满了城邑。(以赛亚书14:16, 17, 21)
这些话论及路西弗,他是指“巴比伦”,也就是对统治天地的爱;因此,“使大地战抖,使列国震动,使世界成为旷野,摧毁其城邑”表示摧毁教会的一切事物;“大地”表示真理方面的教会;“列国”表示按真理来区分的各教会;“世界”表示良善方面的教会,“城”表示教义。“因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮儿子”表示由他们的邪恶产生的虚假的毁灭;“免得他们得了这地,世界的面貌满了城邑”表示免得虚假和邪恶,以及来自它们的教义占领整个教会。
又:
大地必悲哀、困惑,世界衰败、困惑,地上居高位的人必衰败,地本身必在其居民之下被污秽。(以赛亚书24:4, 5)
这段经文描述了教会因自我聪明的骄傲而在其真理和良善方面的荒凉,以及对来自良善的真理的亵渎。“悲哀、困惑、衰败”描述了这种荒凉;“地和世界”表示真理和良善方面的教会;“地上居高位的人”表示自我聪明的骄傲,“地必在其居民之下被污秽”表示对来自良善的真理的亵渎。
那鸿书:
大山在祂面前震动,小山也都熔化;大地在祂面前烧毁,世界和所有住在其中的,也都如此。(那鸿书1:5)
必震动的“大山”和必熔化的“小山”表示什么,可参看前文(AE 400b, 405节)。但“地和世界,以及所有住在其中的都必烧毁”表示教会在其一切真理和良善方面将被地狱之爱摧毁。
诗篇:
耶和华啊,因你的斥责,因你鼻孔的灵的气息,水道就出现,世界的根基也显露。(诗篇18:15; 撒母耳记下22:16)
“水道就出现,世界的根基也显露”表示就其真理和良善而言,教会的一切事物从根基上都被倾覆了;“水道”表示真理,“世界的根基”表示其良善,“出现”和“显露”表示从根基上被倾覆。“耶和华啊,因你的斥责,因你鼻孔的灵的气息”表示这种摧毁是由邪恶对神性事物的仇恨和烈怒造成的;“斥责”和“耶和华鼻孔的灵”与圣言别处提到的祂的“怒气和震怒”具有相同的含义。但由于主对恶人没有怒气或震怒,而是恶人对主怀有怒气或震怒,当恶人灭亡时,怒气和震怒在他们看来似乎来自主,所以经上照着这种表象如此说。“耶和华鼻孔的灵的气息”也是指东风,东风通过干旱进行摧毁,通过其渗透力进行倾覆。
又:
你的雷声进入世界,闪电照亮世界,大地战抖震动。(诗篇77:18)
又:
祂的闪电照亮世界;大地看见便惧怕,诸山在耶和华面前,就是全地之主面前,融化如蜡。(诗篇97:4, 5)
这两段经文描述了由于主以其神性真理的同在,恶人的状态,这种状态就像当主在西乃山上向以色列人显现时,他们的状态。那时他们听见雷声,看见闪电,那山似乎在像火炉那样的吞灭的火中,他们极其害怕,这一点从圣言可以得知。这是因为他们心里是邪恶的;事实上,主照着各人的品质向各人显现,向善人显为再造之火,向恶人显为吞灭之火。由此清楚可知,“你的雷声进入世界,闪电照亮世界,大地战抖震动”、“诸山在耶和华面前,就是全地之主面前融化”表示什么;“世界”表示所有处于良善的教会之人,但在此表示那些处于邪恶的人,而“地”表示所有处于真理的教会之人,但在此表示那些处于虚假的人。
以赛亚书:
我必在世界上察罚恶意,在恶人身上察罚他们的罪孽。(以赛亚书13:11)
此处“世界”也表示那些处于邪恶的教会之人,“恶人”表示那些处于虚假的人,故经上说:“我必在世界上察罚恶意,在恶人身上察罚他们的罪孽。”“恶意”表示邪恶,“罪孽”论及虚假。
约伯记:
他们必把他从光明中撵到黑暗里,又把他逐出这个世界。(约伯记18:18)
由于“光明”表示真理,“世界”表示教会的良善,当恶人将自己从真理扔进虚假时,他也将自己从良善扔进邪恶,所以经上说“他们必把他从光明中撵到黑暗里,又把他逐出这个世界”,“黑暗”表示虚假,“逐出这个世界”表示从教会的良善中逐出。
路加福音:
众人要因惧怕,因期待将要临到世界的事而昏厥,因为天势都要震动;那时,他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。(路加福音21:26, 27)
这些话论及时代的完结,也就是教会的末期,那时不再有任何真理,因为没有良善;那时天堂的状态由这些话来描述:“众人要因惧怕,因期待将要临到世界的事而昏厥。”这段经文描述了那些在天堂里的人对教会在其良善,因而在其真理方面的一切都要灭亡的惧怕,以及对来自主的帮助的期待。“天势的震动”表示神性真理的能力的削弱;“天势”(powers of the heavens)表示能力方面的神性真理;“那时,他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临”表示那时,主将使神性真理显现,神性真理拥有能力,并且聪明来自神性真理。
在以下启示录的经文中,“地和世界”具有相同的含义:
他们本是鬼魔的灵,施行迹象,出去到地上和全世界的列王那里,召集他们去赴战。(启示录16:14)
经上说“到地上和全世界的列王那里”,是因为“地”表示教会的一样事物,“世界”表示另一样事物。“世界”因表示良善方面的教会,故也表示教会的一切事物,因为良善是教会的本质;因此,哪里有良善,哪里也有真理,因为一切良善都渴望真理,并想与真理结合,被它属灵地滋养;这也是相互的。
459.对此,我补充以下记事。记事一:
我曾远远看见五座讲堂,每一座都沐浴在不同颜色的光中;第一座沐浴在火焰色的光中,第二座沐浴在黄色的光中,第三座沐浴在白色的光中,第四座沐浴在介于正午和黄昏之间的光中,第五座几乎看不见,因为它伫立在傍晚的阴影中。在路上,我看到一些人骑在马背上,一些人坐在马车里,一些人步行,一些人则匆忙朝第一座讲堂跑去,这座讲堂沐浴在火焰色的光中。我看到他们时,强烈渴望亲自去那里听听正在讨论什么。于是,我迅速做好准备,加入那些匆匆赶往第一座讲堂的人,和他们一起进去了。看哪!只见里面有一个大型集会,其中一部分向右移动,一部分向左移动,坐在靠墙的长凳上。我看到前面有一个低矮的讲坛,上面站着一位担任议会主席的人;他手里拿着一根杖,头上戴着一顶帽子,身穿一件长袍,上面染着那座讲堂的火焰色的光。
当所有人都集合起来时,他大声说:“弟兄们,今天讨论的主题是,什么是仁爱?你们都知道,仁爱在本质上是属灵的,在行使或行为上是属世的。”坐在左边第一排长凳上的人(在这排长凳上坐着的,是那些被认为有智慧的人)中,立刻有一个人起身开始发言,说:“我的观点是,仁爱是由信仰激发的道德。”他是这样来证实的:“谁不知道仁爱跟随信仰,就像侍女跟随她的女主人一样?一个有信仰的人会遵守法律,因而自发地行使仁爱,以至于他意识不到他正在照着法律和仁爱生活。因为如果他知道他在这样做,同时又因此怀有救赎的想法,或说思想救赎为目的,那么他就会用他的自我玷污神圣的信仰,从而损害它的功效。这难道不符合我们教会的教义吗?”他看向那些坐在他旁边的人,其中有一些神职人员,他们点头表示同意。
他继续说:“但什么是自发的仁爱,不就是每个人自婴儿时期或童年早期就开始吸收的道德吗?因此,这道德本身是属世的,但当被信仰激发时,就变成属灵的。谁能根据人们的道德生活来辨别他们有没有信仰,或说他们的道德是否是由信仰激发的,因为每个人都过着道德的生活?只有植入或赋予并密封信仰的神知道并区分。因此,我认为仁爱是由信仰激发的道德;这种道德由于它里面的信仰而是得救的,而其它一切道德都不会带来救赎,因为它是追求功德的。因此,所有将仁爱和信仰混在一起的人,也就是说,所有从内在或里面把它们结合起来,而不是从外在或外面把它们联结起来的人,都失去了他们的油,或发现自己没有灯油;因为把它们混在一起并结合起来,就像把站在后面的仆人带进马车里与主教同坐,或把看门人领进餐厅,和一位贵族一同坐席。”
接着,另一个人从右边第一张长凳上起身说:“我的观点是,仁爱是由同情激发的虔诚。我对这个观点证实如下:没有什么比谦卑的心产生的虔诚更能安抚神的了。此外,虔诚不断祈求神赐予信仰和仁爱;主说:
祈求,就给你们。(马太福音7:7)
由于两者都被赐予,所以它们都在这虔诚中。我坚信,仁爱是由同情激发的虔诚;事实上,一切坚定的虔诚都感受到同情,因为虔诚如此打动人心,以至于他发出叹息,这不是同情是什么?这种感觉的确在我们祷告之后就消失了,但当我们再次祷告时,它仍回来;当它回来时,它就带来虔诚,因而也带来仁爱。我们的牧师将一切促进救赎的东西都归于信仰,丝毫不归于仁爱。那么除了虔诚带着同情为这两者的增加祷告外,还有什么呢?或说,除了用宗教的虔诚和热烈的祷告来祈求信仰和仁爱外,我们还剩下什么呢?当我读圣言时,我所能看到的是,信仰和仁爱是得救的两种方式。但当我请教教会的牧师时,却被告知,信仰是唯一的手段,而仁爱什么都不是,或毫无贡献。然后,我觉得自己就像在海上,在一艘漂流在两块岩石之间的船上;我担心船会被撞碎,于是爬上一艘小船驶离了。我的小船就是虔诚;顺便说一句,虔诚在一切事上或一切困境中都有用。”
继他之后,又有一个人从右边第二张长凳上起身说:“我的观点是,仁爱就是向每个人行善,无论是善人,还是恶人。我对这个观点证实如下:仁爱不就是一颗善良的心吗?一颗善心会希望所有人都好,无论是善人,还是恶人。此外,主说,我们甚至应该善待我们的仇敌。因此,如果你拒绝将仁爱给予任何人,那么你那一边的仁爱不就失效或变成一片空白,因而像一个失去一只脚,只用另一只脚蹦蹦跳跳的人吗?恶人和善人都一样是人,仁爱把人看作一个人;如果他是邪恶的,那对我来说有什么不同呢?仁爱就像太阳的热,这热赋予动物生命,无论是凶猛的还是温和的,无论是狼还是羊;它使树木或植物生长,无论是好的还是坏的,或无论是有毒的还是有用的,无论是荆棘还是葡萄树。”说着,他手里拿着一颗新鲜的葡萄,说:“仁爱就像这颗葡萄;如果你剥开它,里面的东西都会掉出来。”他剥开葡萄,里面的东西掉了出来。
他说完,另一个人从左边第二张长凳上起身说:“我的观点是,仁爱就是以各种可能的方式为亲人和朋友服务;我以这种方式证实这个观点:谁不知道仁爱始于自己?因为每个人都是自己的邻舍。因此,仁爱通过最近的关系进行,首先发展到兄弟姐妹,再从他们发展到同族人或其他家族成员和亲戚;因此,仁爱的发展是有自我界限或内在界限的。那些在它的界限之外的人都是陌生人,而陌生人没有得到内在的认可,因而与内在人疏远了。然而,兄弟姐妹和血亲天生就联结在一起,朋友则因习惯,即第二天性联结在一起,他们以这种方式成为邻舍。此外,仁爱从里面,并以这种方式从外面将他人与它自身联结起来,那些没有从里面联结起来的人只能被称为同伴。所有的鸟都认识自己的亲属,不是凭它们的羽毛,而是凭它们发出的声音来认识,当它们彼此靠近时,就凭从它们的身体发出的生命气场来认识。对亲属的这种情感,或说这种与生俱来的吸引力和由此产生的结合在鸟类中被称为本能;而在人里面,当同样的情感为了人自己的亲戚和属于他的人而存在时,它的确是人性的本能。正是血液造成了同质性。人的心智,也就是他的灵,感知到了这一点,可以说闻到了它,或说给了它一种香味。仁爱的本质就在于这种同质性和它所产生的和谐感或情感共鸣。而另一方面,引起反感的异质性,可以说不是血缘关系,因而不是仁爱。由于习惯是第二天性,也会产生同质性,所以可推知,仁爱也在于向朋友行善。当一个人从海上来到某个港口,发现自己身处异国他乡,不熟悉当地人的语言和风俗时,他会感觉自己格格不入,感受不到对当地人的爱之喜悦,或说感受不到对他们的情感。然而,他若发现他在自己的祖国,熟悉那里的语言和风俗,就会觉得很和谐,或说在自己里面,并感受到爱所产生的喜悦,这也是仁爱的喜悦。”
接着,有一个人从右边第三张长凳上起身,大声说话,说:“我的观点是,仁爱就是救济穷人,帮助有需要的人。这当然是仁爱,因为神性的圣言就是如此教导的,圣言的权威是无可争议的,或说经上的话是不容反驳的。给予富人和富有财富的人只是徒劳的荣耀,其中没有仁爱,只有寻求回报。这里面不可能有对邻之爱的真正情感,只有虚假的情感,虚假的情感在地上是有影响或有效的,但在天上是没有影响或无效的。因此,匮乏和贫穷应该得到救济或缓解,因为这时,回报的想法不会产生。在我曾生活过的城市,我知道谁是善良的,谁不是善良的,我发现,所有善人一看到街上有乞丐,都会停下来给他施舍;而所有恶人一看到身边有乞丐,都会走过去,仿佛对他的存在视而不见,对他的哭声充耳不闻。谁不知道,善人有仁爱,恶人没有仁爱?救济穷人,帮助有需要的人,就像牧羊人把又饥又渴的羊群带到牧场和水源;而只给富人和富足人,就像敬拜小神,或款待精英,并把食物和美酒压在那些已经饱足的人身上。”
在他之后,有一个人从左边第三张长凳上起身说:“我的观点是,仁爱就是建造医院、医务室、孤儿院和收容所,并捐款支持他们。我通过以下事实证实这个观点:这样的慈善活动和援助具有公共的性质,其规模远大于私人慈善活动。因此,仁爱在品质上变得更加丰富,充满良善或各种各样的祝福,因为良善随着援助数量而增多,从圣言的应许中所希望的赏赐也变得更加丰厚,因为一个人怎样耕耘和播种,就怎样收获。这难道不是在极大程度上救济穷人,帮助有需要的人吗?一个人不是由此获得世俗的名声,或世人眼里的荣耀,又得到受助者谦卑的感激之声的赞美吗?这难道不会提升人心,和伴随着它的被称为仁爱的情感,直到顶峰吗?富人若不走在街上,而是乘车,就不可能注意到路边靠墙坐着的乞丐,并给他们一些小钱。但他们做出这样的贡献,或说向这样的地方捐款,就会一次惠及多人。而那些走在街上,没有这些资源的小人物会做别的事。”
听到这些话,坐在同一张长凳上的另一个人立刻用更大的声音淹没了第一个人的声音,说:“然而,不要让富人夸大他们仁爱的慷慨和卓越,胜过了一个穷人给另一个穷人的微薄之物。因为我们知道,每个人在他所做的事上都是照着适合他自己的来行事,或说根据自己的社会地位做出相应的贡献,无论他是国王,还是执政官,是指挥官,还是侍从。因为就本身而言,仁爱不是根据人的身份地位和相应的礼物价值来评估的,而是根据促进仁爱的情感充实程度来评估的;因此,卑微的人在捐出他的一枚硬币时,可能会出于比捐出或遗赠大笔财富的大人物更大的仁爱来捐出。这也符合下面这些话:
耶稣看见财主把捐项投在库里;祂又看见一个穷寡妇投了两个小钱,就说,我实在告诉你们,这穷寡妇所投的比众人还多。(路加福音21:1-3)”
有一个人紧随其后,从左边第四张长凳上起身说:“我的观点是,仁爱就是资助教会,向牧师行善或提供福利;我对这个观点证实如下:如此行的人把他的心智专注于圣物,并出于自己心智中的圣物行事,这也使他的礼物成圣。仁爱因本身是神圣的而要求如此行。教会的一切敬拜不都是神圣的吗?因为主说:
无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。(马太福音18:20)
牧师作为祂的仆人,要主持敬拜。我由此得出以下结论:给予牧师或神职人员和教会的礼物优于给予其他人的礼物,也优于其它东西。此外,牧师或神职人员被赋予祝福的权柄,这些礼物因这种权柄而成圣;此后,没有什么比看到一个人的礼物被用于神圣的用途更能打开心智并给它带来喜乐的了。”
接着,有一个人从右边第四张长凳上起身,作了如下发言:“我的观点是,仁爱就是古时的基督徒兄弟情谊。我通过以下事实证实我的观点:凡敬拜真神的教会都始于仁爱,就像古时或早期的基督教会所做的那样。由于仁爱团结心智,使多人成为一人,所以古时或早期教会的成员称自己为兄弟,在他们的神耶稣基督里是兄弟。但由于那时他们被他们所害怕的野蛮民族包围,所以他们建立了共同财产制,这使他们能和谐地一起享用,同时每天在聚会中谈论主神他们的救主耶稣基督,在午餐和晚餐中谈论仁爱;这是他们兄弟情谊的纽带。但在后来的时代,当分裂开始出现,最后可憎的阿里乌斯派异端兴起,摧毁了许多人心智中对主人身的神性的观念时,仁爱就衰落了,兄弟情谊也消散了。诚然,所有真实敬拜主并遵守祂诫命的人都是弟兄(马太福音23:8),但他们是灵里的弟兄;由于如今人们不知道人在灵里是什么样,或他的灵是何性质,所以人们称彼此为兄弟是毫无意义,或不合适的。基于唯信的兄弟情谊,尤其基于对别神,而不是主神救主的信仰的兄弟情谊,都不是兄弟情谊,因为这种信仰里面没有仁爱,而仁爱构成兄弟情谊。因此,我得出的结论是:古时的基督徒的兄弟情谊是仁爱。但过去是,现在不是;但我预言它会回来或恢复的。”他说这话的时候,一道火焰色的光透过东边的窗户照了进来,染红了他的脸颊;这一幕让会众大吃一惊。
最后,有一个人从左边第五张长凳上起身,请求允许对最后一位发言者的发言进行补充。获得许可后,他说:“我的观点是,仁爱就是原谅每个人的罪过。我从那些靠近圣餐的人习惯说的话中得出了这个观点;因为那时有些人会对他们的朋友说:‘请原谅我做错的事。’他们认为,这样他们就履行了仁爱的一切职责。但我本人认为,或得出的结论是,这只是仁爱的画像,不是其本质的真实形式。因为那些不原谅罪过的人,和那些不努力获得仁爱的人,都会说这些话。这些人不包括在主亲自教导的主祷文提到的人中,即:‘我们饶恕那些得罪我们的人,父就饶恕我们的过犯。’过犯就像溃疡;除非这些溃疡被打开并治愈,否则病变的物质就会积聚在它们里面;这会感染邻近部位,像蛇一样四处爬行,在身体的各个部位将血液变成这种物质。得罪邻舍的过犯也是如此;除非这些过犯通过悔改和照主的诫命生活而被除去,否则它们会留下来,变得更加根深蒂固,并进行吞噬,或增加它们的毁灭性影响。那些不悔改,只祈求神赦免其罪的人,就像感染传染病的城市居民,他们来到长官那里说,先生,请医治我们;长官会回答说,我怎么能治好你?去看医生,找出你所需要的药物,从药剂师那里自己拿,你就会恢复健康。所以,主会对那些祈求罪得赦免,却又不真正悔改的人说,打开圣言,读我在以赛亚书中所说的话:
嗐!犯罪的民族,担着罪孽的百姓。你们伸手,我必掩目不看你们;就是你们多多地祈祷,我也不听。你们要洗濯、自洁,从我眼前除掉你们的恶行,要止住作恶;学习行善。(以赛亚书1:4, 15-18)
然后,你们的罪必被除去并得赦免。”
这些话说完后,我举手请他们允许我也发表一下我的意见,虽然我是个陌生人。主席向议会提出了我的请求,在得到同意后,我作了如下发言:“我的观点是,仁爱就是在一切工作和职责中,出于对公义的爱而以公平行事,这爱只源于主神救主。我从坐在右边和左边长凳上的人那里所听到的一切,都是仁爱的显著例子;但正如本次议会的主席在开始时所说的,仁爱在其起源上是属灵的,在其衍生物或流出中是属世的。如果属世的仁爱内在或里面是属灵的,那么在天使看来,它就像钻石一样透明;但如果它内在或里面不是属灵的,因而是纯属世的,那么在天使看来,它就像一颗类似煮熟的鱼眼的珍珠。
“我不能说,你们依次列举的仁爱的显著例子是不是由属灵的仁爱激发,或以属灵的仁爱为动机;但我可以在这里说明,这些仁爱的例子应该包含某种属灵之物,这种属灵之物若要成为属灵仁爱的属世形式,必是什么样。如果这些行为是出于对公义的爱而以公平来做的,那么它们就是属灵的;也就是说,在行使仁爱中,人要清楚看到他是否出于公义行事,并出于公平来看到这一点。因为一个人可能会通过善行而作恶,也可能通过看似邪恶的行为而行善。例如,人若给穷困的强盗提供钱财去买剑,就是在通过善行而作恶;尽管强盗在讨钱时并没有告知他用这钱干什么。同样,如果一个人从监狱里救出一个强盗,并给他指明通往森林的路,对自己说,他抢劫不是我的错;我救了那个人,那么他就是在作恶。再举一例,如果一个人养活懒汉,不让他被强制去工作,对他说,请到我家里的一个房间来,躺在床上,为什么要让自己疲劳呢?那么这个人就是在鼓励懒惰。又或者,如果一个人把不诚实的亲人和朋友提拔到高位上,他们在位子上有权制造很多麻烦,那么他就是在作恶。谁看不出,这些仁爱的作为或行为不是从对公义与公平的任何爱发出的?
“另一方面,一个人可能会通过看似邪恶的行为而行善。例如,如果一个法官宣告作恶的人无罪,因为他痛哭流涕,说了虔诚的话,并恳求法官赦免他,理由是,他是他的邻舍,那么这个法官就违反了仁爱。而事实上,当一个法官依法对作恶的人实施惩罚时,他就是在履行仁爱的作为或行为;因为通过这种方式,他防止了这个人进一步作恶,成为社会的害虫,而社会是更高层级的邻舍;因此,他也防止了可耻的误判,或说不公正判决的丑闻。谁不知道,主人纠正仆人的不当行为,父母纠正孩子的不当行为,都是为了他们好?这同样适用于那些在地狱里的人,他们都处于对作恶的爱。他们被关在监狱里,当他们作恶时,就会受到惩罚,主允许是为了纠正他们。这是因为主是公义本身,凡祂所做的,都是出于公平本身而做的。
“由此清楚看出,如刚才所说的,为什么属灵的仁爱是出于对公义的爱以公平来做的,这爱只源于主神救主。这是因为一切仁之良善都来自主;因为祂说:
住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子;因为离了我,你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
还说:
祂拥有天上地上的一切权柄。(马太福音28:18)
对公义与公平的一切爱,都只来自天堂的神,即公义本身,并不来自其它源头,人从祂那里获得一切公平(耶利米书23:5; 33:15)。
“由此可以得出以下结论,左右两边的发言者关于仁爱所说的一切,即:仁爱是由信仰激发的道德;仁爱是由同情激发的虔诚;仁爱就是向善人和恶人行善;仁爱就是以各种方式为亲人和朋友服务;仁爱就是救济穷人,帮助有需要的人;仁爱就是建造和捐赠医院;仁爱就是捐助教会,向牧师行善或提供福利;仁爱就是古时的基督徒的兄弟情谊;仁爱就是原谅每个人的过犯;当这一切是出于对公义的爱而以公平来做的时,它们就是仁爱的杰出范例。否则,它们就不是仁爱,只是像与源头分离的溪流,或像从树上折断的树枝;因为真正的仁爱就是相信主,在一切工作和职责中公义而正确地行事。因此,从主那里热爱公义,并以公平来施行公义的人,就是仁爱的形像和样式。”
当我如此表达我的观点时,有一种沉默,就是那些出于内在人,但还没有在外在人中看到并承认某事的真实性之人的那种沉默。我从他们的脸上注意到了这一点。但就在这时,我突然从他们的视线中消失了,因为我从灵里又回到了物质身体;属世人因穿着一个物质身体,所以对任何属灵人,即灵人或天使来说都是不可见的,属世人也看不见他们。
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