740a.“又叫魔鬼和撒但”表示因为他们内层处于来自地狱的邪恶和虚假。这从“魔鬼和撒但”的含义清楚可知，“魔鬼和撒但”是指邪恶和虚假方面的地狱(对此，我们稍后会提到)。它表示那些内层处于邪恶和由此而来的虚假之人，因为此处由“龙”表示，并被称为“魔鬼和撒但”的人外层不是这样，但内层是这样；因为他们外层像教会的人，一些人像天堂天使那样谈论神、主、对主之信和对主之爱，谈论天堂和地狱，他们还从圣言收集许多东西来证实他们的教条。因此，他们通过这些外层与天堂结合；然而，他们内层并未受它们影响，更不用说以它们为快乐了；相反，他们只受身体和世俗事物影响，只以这些事物为快乐，甚至视天上的事物相对来说无关紧要。总之，他们爱身体和世界的事物胜过一切，仅视天上的事物为服务的事物；因此，他们将身体和世界的事物当作头，将天上的事物当作脚。他们之所以这样，是因为他们轻视生活，声称拯救人的，是唯信，不是生活的任何良善。因此，他们是魔鬼和撒但，因为人是他内层的样子，不是他仅外层的样子，除非他表面上的言行出于内层。此外，人死后仍是这样；因为一个人内层如何，他在灵方面就如何，人的灵就是意愿和由此而来的生活所来自的情感。由此可知，那些轻视生活的人内层是魔鬼和撒但，并且当他们在世上的生活结束，他们成为灵时，他们也变成魔鬼和撒但。

他们之所以被称为“魔鬼和撒但”，是因为“魔鬼”和“撒但”这两者都表示地狱；“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；该地狱被称为“撒但”，是因为所有在其中的人都被称为撒但，另一个地狱被称为“魔鬼”，是因为所有在其中的人都被称为“魔鬼”。在创世之前曾为光明天使，后来与其同伙一起被扔进地狱的魔鬼或撒但并不存在，这一点可从《天堂与地狱》(311–316节)一书中标题为“天堂和地狱皆来自人类”的章节明显看出来。

要知道，天堂分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度(对此，参看《天堂与地狱》，20–28节)。与这两个国度相对立地对应的是地狱所分成的两个国度；与属天国度相对立地对应的是由魔鬼构成，因而被称为“魔鬼”的地狱国度，与属灵国度相对立地对应的是由撒但构成，因而被称为“撒但”的地狱国度。正如属天国度由处于对主之爱的天使构成，与属天国度相对立地对应的地狱国度由处于自我之爱的魔鬼构成；因此，各种邪恶从这个地狱流出。正如属灵国度由处于对邻之仁的天使构成，与属灵国度相对立地对应的地狱国度则由处于源自世界之爱的虚假的撒但构成；因此，各种虚假从这个地狱流出。

740b.由此清楚可知，在以下经文中，“魔鬼”和“撒但”表示什么。福音书：

耶稣被引到旷野，受魔鬼的试探。(马太福音4:1等; 路加福音4:1–13)

前面已经说明，“旷野”，以及主所受四十昼和四十夜的“试探”表示什么(可参看AE 730e节)。经上说祂受“魔鬼”的试探，以表示祂受邪恶所来自的地狱试探，因而受最坏的地狱试探；因为这些是主要与主的神性之爱争战的地狱，在这些地狱掌权的爱是自我之爱，这爱是主的爱、因而来自主的爱之对立面。

马太福音：

稗子就是那恶者之子；撒稗子的仇敌就是魔鬼。(马太福音13:38, 39)

“稗子”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这些虚假来自邪恶，因此它们也被称为“恶者之子”；由于邪恶把它们带出来，所以经上说：“撒稗子的就是魔鬼。”

路加福音：

那些在路旁的，是指那些人听了，随后魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。(路加福音8:12)

马可福音：

那些在路旁的是：话撒在那里，人听的时候，撒但立刻来，把撒在他们心里的话夺了去。(马可福音4:15)

在这一点上，路加福音用了“魔鬼”一词，马可福音则用了“撒但”一词，因为“那些在路旁的种子”表示只在记忆里，没有在生活中所接受的来自圣言的真理，由于这真理既被邪恶，也被虚假夺走，所以经上提到“魔鬼”和“撒但”这两者；因此，路加福音上说：“魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。”马可福音上说：“撒但来把撒在他们心里的话夺了去。”

马太福音：

王又要向那左手边的说，你们这被诅咒的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太福音25:41)

此处用“魔鬼”这个词，是因为这些话论及那些不实行善行，因而实行恶行的人；那些不实行善行的人就是在实行恶行；因为前面的经文叙述了他们所做的行为，当良善被轻视时，邪恶就被热爱。

主称加略人犹大是一个魔鬼(约翰福音6:70)；经上说魔鬼钻进了他心里(约翰福音13:2)；他接过那蘸饼以后，撒但就进入他(约翰福音13:27; 路加福音22:3)。经上之所以这样说，是因为加略人犹大代表犹太人，犹太人处于来自邪恶的虚假；因此，他因邪恶而被称为“魔鬼”，因虚假而被称为“撒但”。故经上说“魔鬼钻进了他心里”，“钻进心里”表示进入属于其意愿的爱。经上还说：“他接过那蘸饼以后，撒但就进入他。”“因蘸饼进入他”表示进入肚腹，这表示进入思维，来自邪恶的虚假属于思维。

约翰福音：

耶稣对犹太人说，你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行；他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的。(约翰福音8:44)

这段经文描述了犹太民族，它从起初是什么样，即：它处于邪恶和由此而来的虚假。“他们的父魔鬼”表示来自地狱的邪恶，他们的父在埃及，后来在旷野就处于这邪恶；“你们父的欲望，你们愿意行”表示他们愿意留在自己欲望的邪恶中；“他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理”表示他们摧毁理解力的一切真理；由于“人”表示聪明的真理，所以“杀人的”表示摧毁它的。“他说谎是出于自己说的”表示来自其邪恶的虚假；“他自己”表示意愿的邪恶，“说谎”表示由此而来的虚假。

马太福音：

法利赛人论到耶稣说，祂赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜罢了。耶稣知道他们的心思，就对他们说，若撒但赶出撒但，就是自相纷争；他的国怎能立得住呢？我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。(马太福音12:24–26, 28)

此处用的是“撒但”这个词，而不是魔鬼，因为“别西卜”，也就是以革伦的神，表示一切虚假的神，“别西卜”依据来源表示苍蝇的神或主，而“苍蝇”表示感官人的虚假，因而表示各种虚假。这就是为何别西卜被称为撒但。因此，主还说：“我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。”“神的灵”表示从主发出的神性真理，“神的国”因此表示处于神性真理的天堂和教会。

福音书：

彼得责怪耶稣，因祂想受难，耶稣转过来，对彼得说，撒但，退我后边去，你是绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事。(马太福音16:22, 23; 马可福音8:32, 33)

主对彼得说这些话，是因为在相对意义上，“彼得”表示信；由于信属于真理，也属于虚假，如此处，所以彼得被称为撒但；如前所述，“撒但”表示作为虚假源头的地狱。“彼得”代表两种意义上的信，即来自仁的信和无仁之信；无仁之信是虚假的信。此外，那些处于无仁之信的人在主让自己被钉十字架中找到绊脚石；因此，这被称为“绊脚石”。由于十字架受难是主所受的最后试探和对所有地狱的完全胜利，以及祂的神性与神性人身的完全合一，而那些处于虚假之信的人不知道这一点，所以主说：“你不体会神的事，却体会人的事。”

路加福音：

耶稣对西门说，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你的信不至失掉；所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。(路加福音22:31, 32)

此处“彼得”也代表无仁之信，这信是虚假的信，因为这话是主对他说的，就在他三次否认主之前。由于他代表信，所以主说：“我已经为你祈求，叫你的信不至失掉。”他代表虚假的信，这一点从主对他说的话明显看出来，即：“所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。”由于虚假的信就像风前的糠秕，所以经上说“撒但要求他们，好筛他们像麦子一样”，“麦子”表示与糠秕分离的仁之良善。由此清楚可知，为何此处用“撒但”这个名。

同一福音书：

我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)

此处“撒但”与也出现在天上，并从天上摔下去的“龙”具有相同的含义；但严格来说，“魔鬼”指的是“龙”，“撒但”指的是“他的使者”。“龙的使者”表示邪恶之虚假，这一点可见于随后的章节。“撒但从天上坠落”表示主通过那时祂所处的神性真理将一切虚假都从天堂逐出，并征服那些被称为“撒但”的地狱，就像米迦勒把“龙同他的使者”扔下去一样(对此，参看AE 737节)。

740c.约伯记：

有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在他们中间。耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答耶和华说，我在地上走来走去，遍地行走。耶和华将属于约伯的一切都交在撒但手里，只是不让他伸手加害约伯；尽管后来他可能会摸自己的骨和肉。(约伯记1:6–12; 2:1–7)

这段经文是以历史的形式写成的，这一点从这本书中的许多事明显看出来。《约伯记》是古教会的一本书，按照当时的写作模式，充满对应；然而，它是一本非常优秀和有用的书。那时，天使被称为“神的众子”，因为“神的众子”和“天使或使者”一样，表示神性真理，而“撒但”表示地狱的虚假。由于地狱通过虚假试探人，约伯后来受到试探，而地狱的虚假被神性真理驱散，所以经上说：“撒但站在神的众子中间。”此处不会解释其余的经文表示什么，因为这些事必须按其系列联系起来加以检查，才会变得显而易见。

诗篇：

他们向我以恶报善，以恨报我的爱；愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。(诗篇109:5–6)

这段经文，像大卫诗篇中的大多数事物一样，是关于主及其所受试探的预言；因为祂承受了最可怕的试探，在所有人之上。由于主在祂所受的试探中出于神性之爱与地狱争战，而这些地狱对祂是最怀有敌意的，所以经上说：“他们向我以恶报善，以恨报我的爱。”由于地狱的邪恶和虚假在这些地狱盛行，所以经上说：“愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。”“站在右手边”表示被完全包围，“撒但”表示他所拥有的地狱虚假。

撒迦利亚书：

后来他又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右手边，作他的对手；耶和华向撒但说，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的；这不是从火中抽出来的一根柴吗？约书亚穿着污秽的衣服，站在使者的面前。(撒迦利亚书3:1–3)

这些话涉及什么，只能从前后发生的一系列事看出来；从这些事可以明显看出，这代表了圣言是如何被歪曲的。此处“大祭司约书亚”表示律法或圣言，“他穿着污秽的衣服，站在使者的面前”表示对它的歪曲。这清楚表明，“撒但”在此表示取自被歪曲的圣言的教义虚假；由于那时这教义虚假开始盛行，所以撒迦利亚看见“撒但站在他右手边”；“站在右手边”表示与神性真理争战。由于只有圣言的字义才能被歪曲，因这些真理只是表面上的真理，而那些照字面解释圣言的人很难确信是虚假，所以约书亚说“耶和华责备你”，如前所述(AE 735节)，那里解释了“米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩，米迦勒对魔鬼说，主责备你吧”(犹大书1:9)表示什么。由于此处所指的是取自被歪曲的圣言的教义真理，所以经上说：“耶和华拣选耶路撒冷；这不是从火中抽出来的一根柴吗？”“耶路撒冷”表示教会的教义，“从火中抽出来的一根柴”表示真理所剩无几。

在旧约的这些经文中，经上只提到“撒但”，没有提到魔鬼的地方，经上使用“仇敌”、“敌人”、“仇恨者”、“对手”、“控告者”、“鬼魔或鬼”，以及“死亡”和“地狱”取代“魔鬼”这个词。由此清楚可知，“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；如在以下启示录的经文中：

然后，我看见一位天使从天上降下来，手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子，他捉住那龙，那古蛇，就是魔鬼、撒但，把它捆绑一千年。那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，要迷惑列族。那迷惑他们的魔鬼被扔进火湖和硫磺里。(启示录20:1, 2, 7, 8, 10)

至于“鬼魔”和“鬼魔的灵”表示什么，可参看前文(AE 586节)。

902.由于此处如启示录中的其它许多经文一样提到“作为”，此处说“他们的作为伴随着他们”，这表示属灵生命，所以要说一说属灵生命是如何获得的，又是如何被当今的信仰摧毁的。属灵生命只有通过照着圣言中的诫命生活才能获得。十诫概括了这些诫命，即：不可通奸，不可偷盗，不可杀人，不可作假见证，不可贪恋他人的财物。这些诫命就是必须遵行的诫命，因为当一个人如此行时，他的作为或行为就是良善，他的生命就变得属灵；一个人避开并恨恶邪恶到何等程度，他就在何等程度上意愿并热爱良善。

事实上，人周围有两个对立的气场，一个来自地狱，一个来自天堂，邪恶和由此而来的虚假的气场来自地狱，良善和由此而来的真理的气场来自天堂；这些气场不影响身体，但影响人的心智，因为它们是属灵的气场，因而是属于爱的情感。人被置于这些的中间；因此，人靠近这一个到何等程度，就远离那一个到何等程度。这就是为何人避开并恨恶它们到何等程度，就在何等程度上意愿并热爱良善和由此而来的真理，因为：

没能人能同时事奉两个主，因为他要么恶这个爱那个。(马太福音6:24)

不过，要知道，人必须出于宗教遵行这些诫命，因为它们是主所吩咐的；如果他出于其它任何考虑遵行它们，例如只是考虑到文明或道德的法律，那么他仍是属世的，不会变得属灵。因为当一个人出于宗教行事时，他从心里承认有一位神，有天堂和地狱，以及死后的生活。但当他仅仅出于文明和道德的法律行事时，他可能会以同样的方式行事，而心里可能会否认有一位神、有天堂和地狱，以及死后的生活。即便他避开邪恶，实行良善，那也只是外在形式上的，不是内在形式上的；因此，虽然就身体生活而言，他表面上像个基督徒，但就其灵的生活而言，他内心深处就像个魔鬼。这一切清楚表明，一个人只有通过照着来自主的宗教生活才能变得属灵，或获得属灵生命。

我已经从第三层或至内层天堂的天使那里获得证据，证明这是真的，这些天使处于最大的智慧和最大的幸福。当被问及他们如何成为这样的天使时，他们说，这是因为在世上生活期间，他们认为淫秽的想法是令人发指的，这些想法对他们来说，就是通奸；他们也以同样的方式看待其它罪行：欺诈和非法所得对他们来说，就是偷盗；仇恨和报复对他们来说，就是谋杀；谎言和亵渎对他们来说，就是假见证，等等。当又被问及他们是否做了善行时，他们说，他们热爱贞洁，他们处于贞洁，因为他们认为通奸是令人发指的；他们热爱诚实和公义，因为他们认为欺诈和非法所得是令人发指的；他们热爱邻舍，因为他们认为仇恨和报复是令人发指的；他们热爱真理，因为他们认为谎言和亵渎是令人发指的，等等；他们感知到，当这些邪恶被除去，他们出于贞洁、诚实、公义、仁爱和真理行事时，这不是出于他们自己，而是出于主；因此，凡他们出于这些所做的一切事都是善行，尽管他们貌似出于自己做这些事；正因如此，他们死后被主提升到第三层天堂。由此清楚可知，属灵生命，也就是天堂天使的生命，是如何获得的。

现在要讲一讲这生命是如何被当今信仰摧毁的。当今的信仰是，必须相信父神差遣了祂的儿子，这儿子为我们的罪受了十字架的苦难，通过成全律法而除去律法的定罪；无需善行，这种信仰就会拯救每个人，甚至在死亡的最后一刻拯救他。通过从小被灌输，后来通过讲道被确认的这种信仰，再没有人出于宗教避开邪恶了，只是出于文明和道德的法律避开它们，因此不是因为它们是罪而避开，而是因为它们具有破坏性而避开。请想一想，当一个人认为，主为我们的罪受苦，除去了律法的定罪，并且只要相信这些事，或对它们拥有信仰就会得救，无需善行时，这是不是视十诫的一切诫命和圣言所规定的一切宗教生活，以及教导仁爱的真理为毫无价值。因此，把这些分离，并从人那里除去，他里面还留有任何宗教吗？因为宗教不在于只是思考这个或那个，而在于意愿并实行所思考的；当意愿和实行与思考分离时，就没有宗教了。由此可推知，当今的信仰摧毁了属灵生命，而属灵生命是天堂天使的生命，也是基督徒的生命本身。

进一步考虑一下，为何十诫通过如此大的神迹从西乃山上被颁布；为何它们被刻在两块石版上，又为何这些被放在约柜中，约柜上放有施恩座和基路伯，这些诫命所在的地方被称为至圣所，亚伦每年只有一次被允许进入这至圣所，并带着祭物和香，他若不带着这些而进入，就会死；又为何后来约柜行了这么多的神迹。难道全世界所有人都不知道类似的诫命吗？难道他们的文明法律不规定这些吗？仅凭属世之光，谁不知道为了每个国家的秩序，通奸、偷盗、谋杀、假见证，以及十诫中的其它事都是被禁止的？那么为何这些诫命通过如此多的神迹被颁布，并被看得如此神圣呢？除了叫每个人都可以出于宗教，因而出于神，而不只是出于文明和道德的法律，因而出于自我并为了世界而遵行它们外，还有其它任何原因吗？这就是它们从西乃山上被颁布并神圣的原因；因为出于宗教遵行这些诫命洁净内在人，打开天堂，承认主，使人在灵方面成为天堂天使。这就是为何教会之外那些出于宗教遵行这些诫命的外邦人或民族都得救了，而在那些仅出于文明和道德的法律遵行它们的人当中，无一人得救。

现在调查一下，当今的信仰是否取消了所有这些诫命；当今的信仰是，主为我们的罪受苦，祂通过成全律法除去了律法的定罪，人因这信仰，无需善行就能称义并得救。环顾四周，就会发现在当今基督教界，不照着这信仰生活的人有多少。我知道，他们会回答说，他们是软弱和不完美的人，生在罪中，等等。但谁不能出于宗教思考呢？这是主赐给每个人的；在出于宗教思考这些事的人里面，主会按照他的思考运作一切事。要知道，出于宗教思考这些事的人相信，有一位神，有天堂和地狱，以及死后的生活；但我肯定，不出于宗教思考它们的人是不相信的。