史威登堡神学著作
740a.“又叫魔鬼和撒但”表示因为他们内层处于来自地狱的邪恶和虚假。这从“魔鬼和撒但”的含义清楚可知,“魔鬼和撒但”是指邪恶和虚假方面的地狱(对此,我们稍后会提到)。它表示那些内层处于邪恶和由此而来的虚假之人,因为此处由“龙”表示,并被称为“魔鬼和撒但”的人外层不是这样,但内层是这样;因为他们外层像教会的人,一些人像天堂天使那样谈论神、主、对主之信和对主之爱,谈论天堂和地狱,他们还从圣言收集许多东西来证实他们的教条。因此,他们通过这些外层与天堂结合;然而,他们内层并未受它们影响,更不用说以它们为快乐了;相反,他们只受身体和世俗事物影响,只以这些事物为快乐,甚至视天上的事物相对来说无关紧要。总之,他们爱身体和世界的事物胜过一切,仅视天上的事物为服务的事物;因此,他们将身体和世界的事物当作头,将天上的事物当作脚。他们之所以这样,是因为他们轻视生活,声称拯救人的,是唯信,不是生活的任何良善。因此,他们是魔鬼和撒但,因为人是他内层的样子,不是他仅外层的样子,除非他表面上的言行出于内层。此外,人死后仍是这样;因为一个人内层如何,他在灵方面就如何,人的灵就是意愿和由此而来的生活所来自的情感。由此可知,那些轻视生活的人内层是魔鬼和撒但,并且当他们在世上的生活结束,他们成为灵时,他们也变成魔鬼和撒但。
他们之所以被称为“魔鬼和撒但”,是因为“魔鬼”和“撒但”这两者都表示地狱;“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱,“撒但”表示虚假所来自的地狱;该地狱被称为“撒但”,是因为所有在其中的人都被称为撒但,另一个地狱被称为“魔鬼”,是因为所有在其中的人都被称为“魔鬼”。在创世之前曾为光明天使,后来与其同伙一起被扔进地狱的魔鬼或撒但并不存在,这一点可从《天堂与地狱》(311–316节)一书中标题为“天堂和地狱皆来自人类”的章节明显看出来。
要知道,天堂分为两个国度,即一个属天国度和一个属灵国度(对此,参看《天堂与地狱》,20–28节)。与这两个国度相对立地对应的是地狱所分成的两个国度;与属天国度相对立地对应的是由魔鬼构成,因而被称为“魔鬼”的地狱国度,与属灵国度相对立地对应的是由撒但构成,因而被称为“撒但”的地狱国度。正如属天国度由处于对主之爱的天使构成,与属天国度相对立地对应的地狱国度由处于自我之爱的魔鬼构成;因此,各种邪恶从这个地狱流出。正如属灵国度由处于对邻之仁的天使构成,与属灵国度相对立地对应的地狱国度则由处于源自世界之爱的虚假的撒但构成;因此,各种虚假从这个地狱流出。
740b.由此清楚可知,在以下经文中,“魔鬼”和“撒但”表示什么。福音书:
耶稣被引到旷野,受魔鬼的试探。(马太福音4:1等; 路加福音4:1–13)
前面已经说明,“旷野”,以及主所受四十昼和四十夜的“试探”表示什么(可参看AE 730e节)。经上说祂受“魔鬼”的试探,以表示祂受邪恶所来自的地狱试探,因而受最坏的地狱试探;因为这些是主要与主的神性之爱争战的地狱,在这些地狱掌权的爱是自我之爱,这爱是主的爱、因而来自主的爱之对立面。
马太福音:
稗子就是那恶者之子;撒稗子的仇敌就是魔鬼。(马太福音13:38, 39)
“稗子”表示教义、宗教和敬拜的虚假,这些虚假来自邪恶,因此它们也被称为“恶者之子”;由于邪恶把它们带出来,所以经上说:“撒稗子的就是魔鬼。”
路加福音:
那些在路旁的,是指那些人听了,随后魔鬼来,从他们心里把那话夺去,不让他们相信并得救。(路加福音8:12)
马可福音:
那些在路旁的是:话撒在那里,人听的时候,撒但立刻来,把撒在他们心里的话夺了去。(马可福音4:15)
在这一点上,路加福音用了“魔鬼”一词,马可福音则用了“撒但”一词,因为“那些在路旁的种子”表示只在记忆里,没有在生活中所接受的来自圣言的真理,由于这真理既被邪恶,也被虚假夺走,所以经上提到“魔鬼”和“撒但”这两者;因此,路加福音上说:“魔鬼来,从他们心里把那话夺去,不让他们相信并得救。”马可福音上说:“撒但来把撒在他们心里的话夺了去。”
马太福音:
王又要向那左手边的说,你们这被诅咒的人,离开我,进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去!(马太福音25:41)
此处用“魔鬼”这个词,是因为这些话论及那些不实行善行,因而实行恶行的人;那些不实行善行的人就是在实行恶行;因为前面的经文叙述了他们所做的行为,当良善被轻视时,邪恶就被热爱。
主称加略人犹大是一个魔鬼(约翰福音6:70);经上说魔鬼钻进了他心里(约翰福音13:2);他接过那蘸饼以后,撒但就进入他(约翰福音13:27; 路加福音22:3)。经上之所以这样说,是因为加略人犹大代表犹太人,犹太人处于来自邪恶的虚假;因此,他因邪恶而被称为“魔鬼”,因虚假而被称为“撒但”。故经上说“魔鬼钻进了他心里”,“钻进心里”表示进入属于其意愿的爱。经上还说:“他接过那蘸饼以后,撒但就进入他。”“因蘸饼进入他”表示进入肚腹,这表示进入思维,来自邪恶的虚假属于思维。
约翰福音:
耶稣对犹太人说,你们是出于你们的父魔鬼,你们父的欲望,你们愿意行;他从起初就是杀人的,不站在真理上,因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的。(约翰福音8:44)
这段经文描述了犹太民族,它从起初是什么样,即:它处于邪恶和由此而来的虚假。“他们的父魔鬼”表示来自地狱的邪恶,他们的父在埃及,后来在旷野就处于这邪恶;“你们父的欲望,你们愿意行”表示他们愿意留在自己欲望的邪恶中;“他从起初就是杀人的,不站在真理上,因他里面没有真理”表示他们摧毁理解力的一切真理;由于“人”表示聪明的真理,所以“杀人的”表示摧毁它的。“他说谎是出于自己说的”表示来自其邪恶的虚假;“他自己”表示意愿的邪恶,“说谎”表示由此而来的虚假。
马太福音:
法利赛人论到耶稣说,祂赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜罢了。耶稣知道他们的心思,就对他们说,若撒但赶出撒但,就是自相纷争;他的国怎能立得住呢?我若靠着神的灵赶鬼,那么,神的国就临到你们了。(马太福音12:24–26, 28)
此处用的是“撒但”这个词,而不是魔鬼,因为“别西卜”,也就是以革伦的神,表示一切虚假的神,“别西卜”依据来源表示苍蝇的神或主,而“苍蝇”表示感官人的虚假,因而表示各种虚假。这就是为何别西卜被称为撒但。因此,主还说:“我若靠着神的灵赶鬼,那么,神的国就临到你们了。”“神的灵”表示从主发出的神性真理,“神的国”因此表示处于神性真理的天堂和教会。
福音书:
彼得责怪耶稣,因祂想受难,耶稣转过来,对彼得说,撒但,退我后边去,你是绊脚石,因为你不体会神的事,却体会人的事。(马太福音16:22, 23; 马可福音8:32, 33)
主对彼得说这些话,是因为在相对意义上,“彼得”表示信;由于信属于真理,也属于虚假,如此处,所以彼得被称为撒但;如前所述,“撒但”表示作为虚假源头的地狱。“彼得”代表两种意义上的信,即来自仁的信和无仁之信;无仁之信是虚假的信。此外,那些处于无仁之信的人在主让自己被钉十字架中找到绊脚石;因此,这被称为“绊脚石”。由于十字架受难是主所受的最后试探和对所有地狱的完全胜利,以及祂的神性与神性人身的完全合一,而那些处于虚假之信的人不知道这一点,所以主说:“你不体会神的事,却体会人的事。”
路加福音:
耶稣对西门说,看哪,撒但要求你们,好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求,叫你的信不至失掉;所以你回转过来的时候,要坚固你的弟兄。(路加福音22:31, 32)
此处“彼得”也代表无仁之信,这信是虚假的信,因为这话是主对他说的,就在他三次否认主之前。由于他代表信,所以主说:“我已经为你祈求,叫你的信不至失掉。”他代表虚假的信,这一点从主对他说的话明显看出来,即:“所以你回转过来的时候,要坚固你的弟兄。”由于虚假的信就像风前的糠秕,所以经上说“撒但要求他们,好筛他们像麦子一样”,“麦子”表示与糠秕分离的仁之良善。由此清楚可知,为何此处用“撒但”这个名。
同一福音书:
我曾看见撒但从天上坠落,像闪电一样。(路加福音10:18)
此处“撒但”与也出现在天上,并从天上摔下去的“龙”具有相同的含义;但严格来说,“魔鬼”指的是“龙”,“撒但”指的是“他的使者”。“龙的使者”表示邪恶之虚假,这一点可见于随后的章节。“撒但从天上坠落”表示主通过那时祂所处的神性真理将一切虚假都从天堂逐出,并征服那些被称为“撒但”的地狱,就像米迦勒把“龙同他的使者”扔下去一样(对此,参看AE 737节)。
740c.约伯记:
有一天,神的众子来侍立在耶和华面前,撒但也来在他们中间。耶和华问撒但说,你从哪里来?撒但回答耶和华说,我在地上走来走去,遍地行走。耶和华将属于约伯的一切都交在撒但手里,只是不让他伸手加害约伯;尽管后来他可能会摸自己的骨和肉。(约伯记1:6–12; 2:1–7)
这段经文是以历史的形式写成的,这一点从这本书中的许多事明显看出来。《约伯记》是古教会的一本书,按照当时的写作模式,充满对应;然而,它是一本非常优秀和有用的书。那时,天使被称为“神的众子”,因为“神的众子”和“天使或使者”一样,表示神性真理,而“撒但”表示地狱的虚假。由于地狱通过虚假试探人,约伯后来受到试探,而地狱的虚假被神性真理驱散,所以经上说:“撒但站在神的众子中间。”此处不会解释其余的经文表示什么,因为这些事必须按其系列联系起来加以检查,才会变得显而易见。
诗篇:
他们向我以恶报善,以恨报我的爱;愿你派一个恶人辖制他,让撒但站在他右手边。(诗篇109:5–6)
这段经文,像大卫诗篇中的大多数事物一样,是关于主及其所受试探的预言;因为祂承受了最可怕的试探,在所有人之上。由于主在祂所受的试探中出于神性之爱与地狱争战,而这些地狱对祂是最怀有敌意的,所以经上说:“他们向我以恶报善,以恨报我的爱。”由于地狱的邪恶和虚假在这些地狱盛行,所以经上说:“愿你派一个恶人辖制他,让撒但站在他右手边。”“站在右手边”表示被完全包围,“撒但”表示他所拥有的地狱虚假。
撒迦利亚书:
后来他又指给我看,大祭司约书亚站在耶和华的使者面前,撒但也站在约书亚的右手边,作他的对手;耶和华向撒但说,耶和华责备你,就是拣选耶路撒冷的;这不是从火中抽出来的一根柴吗?约书亚穿着污秽的衣服,站在使者的面前。(撒迦利亚书3:1–3)
这些话涉及什么,只能从前后发生的一系列事看出来;从这些事可以明显看出,这代表了圣言是如何被歪曲的。此处“大祭司约书亚”表示律法或圣言,“他穿着污秽的衣服,站在使者的面前”表示对它的歪曲。这清楚表明,“撒但”在此表示取自被歪曲的圣言的教义虚假;由于那时这教义虚假开始盛行,所以撒迦利亚看见“撒但站在他右手边”;“站在右手边”表示与神性真理争战。由于只有圣言的字义才能被歪曲,因这些真理只是表面上的真理,而那些照字面解释圣言的人很难确信是虚假,所以约书亚说“耶和华责备你”,如前所述(AE 735节),那里解释了“米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩,米迦勒对魔鬼说,主责备你吧”(犹大书1:9)表示什么。由于此处所指的是取自被歪曲的圣言的教义真理,所以经上说:“耶和华拣选耶路撒冷;这不是从火中抽出来的一根柴吗?”“耶路撒冷”表示教会的教义,“从火中抽出来的一根柴”表示真理所剩无几。
在旧约的这些经文中,经上只提到“撒但”,没有提到魔鬼的地方,经上使用“仇敌”、“敌人”、“仇恨者”、“对手”、“控告者”、“鬼魔或鬼”,以及“死亡”和“地狱”取代“魔鬼”这个词。由此清楚可知,“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱,“撒但”表示虚假所来自的地狱;如在以下启示录的经文中:
然后,我看见一位天使从天上降下来,手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子,他捉住那龙,那古蛇,就是魔鬼、撒但,把它捆绑一千年。那一千年完了,撒但必从监牢里被释放,要迷惑列族。那迷惑他们的魔鬼被扔进火湖和硫磺里。(启示录20:1, 2, 7, 8, 10)
至于“鬼魔”和“鬼魔的灵”表示什么,可参看前文(AE 586节)。
630a.启11:2.“只是殿外被抛弃的院子不用量”表示不要探究圣言、因而教会和敬拜的外在。这从“院子”的含义清楚可知,“院子”是指圣言、因而教会和敬拜的外在。“院子”具有这种含义,是因为“殿”表示神性真理方面的天堂和教会,如前所述;因此,在殿外或殿前的“院子”表示第一层或最低层天堂,或说终端天堂。因为就本身而言,“殿”表示高层天堂。约柜所在的内院表示至内层或第三层天堂,内院之外的殿表示中间或第二层天堂;因此,“院子”表示最低层或第一层天堂,或说终端天堂;表示天堂的,也表示教会,因为教会是主在地上的天堂;表示教会的,也表示圣言和敬拜,因为圣言是神性真理,天堂和教会凭神性真理而存在,敬拜则取决于神性真理,也就是圣言。因此,“院子”表示天堂和教会的外在或终端,也表示圣言和敬拜的外在和终端。
圣言和敬拜完全就像天堂和教会;因为圣言有三层不同的含义,就像天堂有三层一样:被称为属天意义的至内在意义适合至内层或第三层天堂;被称为属灵意义的中间意义适合中间或第二层天堂;被称为属天-属世意义和属灵-属世意义的终端意义适合最低层或第一层天堂。这三层意义,加上适合世界的属世意义,都在圣言及其一切细节中;由于这三层天堂都拥有圣言,并且每层天堂都处于自己的圣言意义,他们的天堂和敬拜由此存在,所以可知,表示天堂的,也表示圣言和敬拜。这就是为何“院子”表示圣言的外在,因而表示教会和敬拜的外在。
此外,要知道,圣殿有两个院子,一个在殿外,一个在殿内;殿外的院子表示进入天堂和教会的入口本身,那些正在被引入天堂的人就在这入口处;而殿内的院子代表最低层天堂或终端天堂。教会,以及圣言和敬拜也一样;因为殿外的院子表示圣言的外在,就是诸如处于适合世界的属世意义的那种圣言,世人通过属世意义被引入天堂天使所在的属灵意义。下文将告知,每个院子,即内院和外院,严格来说表示什么。下文还会告知经上在此说“只是殿外被抛弃的院子不用量”的原因,那里将解释“它已经给了列族”表示什么。
630b.由此可从以下经文在某种程度上看出,在圣言中,“院子”和“诸院”(courts)表示什么。摩西五经:
要在向南的角落作居所的院子,院子的帘子;二十根柱子,二十个铜座,柱子上的钩和银箍,院门和帷子;院子从南到北长一百肘,从东到西宽五十肘。(出埃及记27:9–18)
这个院子是会幕的院子,它同样代表并表示最低层或第一层天堂,或说终端天堂;因为“会幕”代表天堂;它的至内层,就是上面有施恩座的约柜所在的地方,代表至内层或第三层天堂;约柜中的律法代表神性真理或圣言方面的主自己;帷子外的会幕,就是陈设饼的桌子,香坛,灯台所在的地方,代表中间或第二层天堂;院子代表最低层或第一层天堂,或终端天堂。这会幕代表这三层天堂(可参看《属天的奥秘》,3478, 9457, 9481, 9485节);院子和属于院子的一切事物具体表示什么(可参看AC 9741–9775节)。
由于院子代表最低层天堂,由此也代表教会、圣言和敬拜的外在,所以:
亚伦和他子孙在院子里吃素祭和赎罪祭剩下的。(利未记6:16, 26)
“在院子里吃”这些祭物表示将素祭和这些祭物所表示的教会良善归给自己;对圣物的一切采用都通过终端实现,因为若不通过终端,就不可能有对内层圣物的采用。
此外,列王纪上如此描述殿的院子:
所罗门在殿的房屋前建了一个院子。后来,他用三层凿成的石头、一排砍削好的香柏木建筑内院。(列王纪上6:3, 36)
圣殿同样代表天堂和教会;约柜所在的内院代表至内层或第三层天堂,以及那些处于至内在事物的人中间的教会,该教会被称为属天教会。内院之外的圣殿代表中间或第二层天堂,以及那些处于中间事物的人中间的教会,该教会被称为内在-属灵教会;内院代表最低层或第一层天堂,或说终端天堂,以及那些处于终端的人中间的教会,该教会被称为内在-属世教会;而外院代表进入天堂的入口。
由于圣殿在至高意义上表示神性人身方面,以及神性真理方面的主,所以圣殿也表示从主发出的神性真理,因而表示圣言,因为这就是教会中的神性真理。圣殿表示主的神性人身,这一点从主的话明显看出来,在那里,祂说:
你们拆毁这殿,我三日内要把它建立起来;祂是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:18–23)
“殿”表示教会,这一点从主的这些话明显看出来:
将来殿里不会有一块石头留在石头上不被扔掉了。(马太福音24:1, 2; 路加福音21:5–7)
这些话表示一切神性真理,因而教会的一切都将灭亡;因为此处论述的是被称为时代完结的教会的结束。
院子建了两个,一个内院和一个外院,还有小房间、廊子或柱廊,以及其它许多事物,这一点可从以西结书对它们的描述看出来:
天使把我带到外院,在那里见院的四围有房间和铺石地,铺石地上有屋子三十间,他量了长和宽;他还量了内室,廊子和门,就是长宽的一切。(以西结书40:17–22, 31, 34等; 42:1–14)
论到内院,以西结书上说:
他量了内院,朝北、东和南的院门;廊子,攀登的台阶,内室,歌唱人的屋子,上面的过梁或门楣。(以西结书40:23–31, 44等)
耶利米书:
在上院,新房的门口,文士基玛利雅的屋内。(耶利米书36:10)
先知书《以西结书》从40章到48章论述了一个新城,一个新殿和一个新地,它们表示主将要建立的一个新教会;“房间”、“内室”、“廊子”和其余的东西表示诸如属于教会的事物,教会的教义和敬拜;它们的尺寸表示它们的品质,如前面所阐述和说明的。但这不是解释这些细节表示什么的地方;只说明,“院子”表示天堂和教会的外在事物,因而表示圣言和敬拜的外在。“院子”表示这些的外在,这一点仅从以下事实就明显看出来:“圣殿”一般表示天堂和教会,所以殿的三个部分,即院子,殿本身和内院,表示按其层级的三层天堂。至于按其层级的这三层天堂是何性质,可参看《天堂与地狱》(29–40节)。
630c.圣殿和院子表示天堂和教会,这一点可从以西结书中的这些话更充分地看出来:
灵将我举起带入殿的内院,看哪,耶和华的荣耀充满了房屋;我听见有一位从屋中对我说话,说,人子啊,我宝座之地,我脚掌所踏之地,我要在这里住在以色列人中间,直到永远。(以西结书43:4–7)
这些院子表示最低层天堂或终端天堂,或教会的外在,这一点可从经上的话清楚看出来,即:他被带入院子,由此看见耶和华的荣耀充满了房屋,“耶和华的荣耀”表示构成天堂和教会的神性真理;后面经上还说,这房屋是耶和华的宝座之地,是祂脚掌所踏之地,祂在那里住在以色列人中间,直到永远。“耶和华的宝座”表示天堂(可参看AE 253, 297, 343, 460, 462, 477, 482节);“耶和华脚掌所踏之地”表示教会(也可参看AE 606节);“以色列人”表示所有属于主的教会之人,因此,“住在他们中间,直到永远”表示主与他们持续不断的同在。
同一先知书:
耶和华的荣耀从基路伯上面上升,停在房屋门槛以上;房内满了云彩。云彩充满内院。院子也充满了耶和华荣耀的光辉;基路伯翅膀的响声听到外院。(以西结书10:3–5)
先知所看到的“基路伯”代表圣治和保护方面的主,即若不通过爱之良善,就不能靠近祂;因此,“基路伯”表示高层天堂,尤表至内层天堂,因为这保护就在那里(AE 277, 313, 322, 362, 370, 462节);因此,“满了云彩的房”表示天堂和教会;也能充满的“内院”表示最低层天堂或终端天堂;基路伯翅膀的响声一直听到的“外院”表示进入天堂的入口,这入口尤其在自然界,后来在灵人界。因为人通过世上的教会,后来通过灵人界进入天堂。至于灵人界是什么,可参看《天堂与地狱》(421–431等节)。但“云彩”和“耶和华荣耀的光辉”表示从主发出的神性真理。
由此可见,在以下经文中,“院”表示什么。诗篇:
你所拣选、使他亲近、住在你院中的,这人有福了;我们要因你家的美善、你圣殿的神圣而满足。(诗篇65:4)
这些话表示那些处于仁爱或属灵情感的人将生活在天堂里,在那里从神性真理和神性良善而处于聪明和智慧;“拣选的”(或你所拣选的)表示那些处于对邻之爱或处于仁爱的人;“使他亲近”表示属灵情感或爱,事实上,人处于这爱或情感到何等程度,就与主同在到何等程度,因为每个人都照着这爱而靠近祂;“住在院中”表示生活在天堂里,“住”表示生活,“院”表示天堂;“要因家的美善而满足”表示要从神性良善而处于智慧;“要圣殿的神圣而满足”表示要从神性真理而处于聪明,并从这两者享有天堂的喜乐;“神的家或房屋”表示神性良善方面的天堂和教会,“圣殿”表示神性真理方面的天堂和教会,“神圣”论及属灵良善,也就是真理。
又:
在你的院子一日,胜似千日;我宁可站在我神家的门口。(诗篇84:10)
此处“院子”表示第一层或最低层天堂,或说终端天堂,通过该天堂而有一个进入高层天堂的入口;因此,经上补充说:“我宁可站在我神家的门口。”又:
要将耶和华名的荣耀归给祂,拿供物来进入祂的院子。(诗篇96:8)
又:
你们要赞美耶和华的名,站在耶和华的房屋中,我们神家院里的耶和华的仆人啊,你们要赞美。(诗篇135:1, 2)
又:
万军之耶和华啊,你的居所何等可爱;我的灵魂渴慕耶和华的院子,直到沉迷。(诗篇84:1, 2)
又:
当以称谢进入祂的门,以赞美进入祂的院;当向祂称谢,赞美祂的名。(诗篇100:4)
又:
我要在祂众民面前,在耶和华家的院内,在耶路撒冷啊你中间,向耶和华还我的愿。(诗篇116:14, 18, 19)
又:
义人要兴旺如棕树,生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的家中,发旺在我们神的院里。(诗篇92:12, 13)
在这些经文中,“院子”表示天堂,尤表最低层天堂或终端天堂和教会,这一点是显而易见的,不用解释。
在以下经文中也一样。以赛亚书:
他们要收割五谷和新酒,要吃,并赞美耶和华,那聚敛的要在我圣所的院内喝。(以赛亚书62:9)
“他们要收割五谷和新酒”表示在教义和教会的良善和真理上的教导;“要吃,并赞美耶和华”表示采用和对主的敬拜;“那聚敛的要在我圣所的院内喝”表示神性真理的享受和随之而来的在天堂里的幸福。
约珥书:
要让事奉耶和华的祭司在院子和祭坛之间哭泣,要让他们说,耶和华啊,求你顾惜你的百姓。(约珥书2:17)
“在院子和祭坛之间哭泣”表示对教会中神性真理和神性良善的荒废的哀悼;因为“院子”与圣殿具有相同的含义,即表示在神性真理方面的教会,“祭坛”表示在神性良善方面的教会;因此,“在院子和祭坛之间”表示良善与真理的婚姻,该婚姻构成天堂和教会;“哭泣”表示对它的荒废的哀悼。在圣言的其它地方,“院子”也表示天堂的终端,以及教会、圣言和敬拜的外在(如以赛亚书1:12; 撒迦利亚书3:7)。
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