740a.“又叫魔鬼和撒但”表示因为他们内层处于来自地狱的邪恶和虚假。这从“魔鬼和撒但”的含义清楚可知，“魔鬼和撒但”是指邪恶和虚假方面的地狱(对此，我们稍后会提到)。它表示那些内层处于邪恶和由此而来的虚假之人，因为此处由“龙”表示，并被称为“魔鬼和撒但”的人外层不是这样，但内层是这样；因为他们外层像教会的人，一些人像天堂天使那样谈论神、主、对主之信和对主之爱，谈论天堂和地狱，他们还从圣言收集许多东西来证实他们的教条。因此，他们通过这些外层与天堂结合；然而，他们内层并未受它们影响，更不用说以它们为快乐了；相反，他们只受身体和世俗事物影响，只以这些事物为快乐，甚至视天上的事物相对来说无关紧要。总之，他们爱身体和世界的事物胜过一切，仅视天上的事物为服务的事物；因此，他们将身体和世界的事物当作头，将天上的事物当作脚。他们之所以这样，是因为他们轻视生活，声称拯救人的，是唯信，不是生活的任何良善。因此，他们是魔鬼和撒但，因为人是他内层的样子，不是他仅外层的样子，除非他表面上的言行出于内层。此外，人死后仍是这样；因为一个人内层如何，他在灵方面就如何，人的灵就是意愿和由此而来的生活所来自的情感。由此可知，那些轻视生活的人内层是魔鬼和撒但，并且当他们在世上的生活结束，他们成为灵时，他们也变成魔鬼和撒但。

他们之所以被称为“魔鬼和撒但”，是因为“魔鬼”和“撒但”这两者都表示地狱；“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；该地狱被称为“撒但”，是因为所有在其中的人都被称为撒但，另一个地狱被称为“魔鬼”，是因为所有在其中的人都被称为“魔鬼”。在创世之前曾为光明天使，后来与其同伙一起被扔进地狱的魔鬼或撒但并不存在，这一点可从《天堂与地狱》(311–316节)一书中标题为“天堂和地狱皆来自人类”的章节明显看出来。

要知道，天堂分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度(对此，参看《天堂与地狱》，20–28节)。与这两个国度相对立地对应的是地狱所分成的两个国度；与属天国度相对立地对应的是由魔鬼构成，因而被称为“魔鬼”的地狱国度，与属灵国度相对立地对应的是由撒但构成，因而被称为“撒但”的地狱国度。正如属天国度由处于对主之爱的天使构成，与属天国度相对立地对应的地狱国度由处于自我之爱的魔鬼构成；因此，各种邪恶从这个地狱流出。正如属灵国度由处于对邻之仁的天使构成，与属灵国度相对立地对应的地狱国度则由处于源自世界之爱的虚假的撒但构成；因此，各种虚假从这个地狱流出。

740b.由此清楚可知，在以下经文中，“魔鬼”和“撒但”表示什么。福音书：

耶稣被引到旷野，受魔鬼的试探。(马太福音4:1等; 路加福音4:1–13)

前面已经说明，“旷野”，以及主所受四十昼和四十夜的“试探”表示什么(可参看AE 730e节)。经上说祂受“魔鬼”的试探，以表示祂受邪恶所来自的地狱试探，因而受最坏的地狱试探；因为这些是主要与主的神性之爱争战的地狱，在这些地狱掌权的爱是自我之爱，这爱是主的爱、因而来自主的爱之对立面。

马太福音：

稗子就是那恶者之子；撒稗子的仇敌就是魔鬼。(马太福音13:38, 39)

“稗子”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这些虚假来自邪恶，因此它们也被称为“恶者之子”；由于邪恶把它们带出来，所以经上说：“撒稗子的就是魔鬼。”

路加福音：

那些在路旁的，是指那些人听了，随后魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。(路加福音8:12)

马可福音：

那些在路旁的是：话撒在那里，人听的时候，撒但立刻来，把撒在他们心里的话夺了去。(马可福音4:15)

在这一点上，路加福音用了“魔鬼”一词，马可福音则用了“撒但”一词，因为“那些在路旁的种子”表示只在记忆里，没有在生活中所接受的来自圣言的真理，由于这真理既被邪恶，也被虚假夺走，所以经上提到“魔鬼”和“撒但”这两者；因此，路加福音上说：“魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。”马可福音上说：“撒但来把撒在他们心里的话夺了去。”

马太福音：

王又要向那左手边的说，你们这被诅咒的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太福音25:41)

此处用“魔鬼”这个词，是因为这些话论及那些不实行善行，因而实行恶行的人；那些不实行善行的人就是在实行恶行；因为前面的经文叙述了他们所做的行为，当良善被轻视时，邪恶就被热爱。

主称加略人犹大是一个魔鬼(约翰福音6:70)；经上说魔鬼钻进了他心里(约翰福音13:2)；他接过那蘸饼以后，撒但就进入他(约翰福音13:27; 路加福音22:3)。经上之所以这样说，是因为加略人犹大代表犹太人，犹太人处于来自邪恶的虚假；因此，他因邪恶而被称为“魔鬼”，因虚假而被称为“撒但”。故经上说“魔鬼钻进了他心里”，“钻进心里”表示进入属于其意愿的爱。经上还说：“他接过那蘸饼以后，撒但就进入他。”“因蘸饼进入他”表示进入肚腹，这表示进入思维，来自邪恶的虚假属于思维。

约翰福音：

耶稣对犹太人说，你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行；他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的。(约翰福音8:44)

这段经文描述了犹太民族，它从起初是什么样，即：它处于邪恶和由此而来的虚假。“他们的父魔鬼”表示来自地狱的邪恶，他们的父在埃及，后来在旷野就处于这邪恶；“你们父的欲望，你们愿意行”表示他们愿意留在自己欲望的邪恶中；“他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理”表示他们摧毁理解力的一切真理；由于“人”表示聪明的真理，所以“杀人的”表示摧毁它的。“他说谎是出于自己说的”表示来自其邪恶的虚假；“他自己”表示意愿的邪恶，“说谎”表示由此而来的虚假。

马太福音：

法利赛人论到耶稣说，祂赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜罢了。耶稣知道他们的心思，就对他们说，若撒但赶出撒但，就是自相纷争；他的国怎能立得住呢？我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。(马太福音12:24–26, 28)

此处用的是“撒但”这个词，而不是魔鬼，因为“别西卜”，也就是以革伦的神，表示一切虚假的神，“别西卜”依据来源表示苍蝇的神或主，而“苍蝇”表示感官人的虚假，因而表示各种虚假。这就是为何别西卜被称为撒但。因此，主还说：“我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。”“神的灵”表示从主发出的神性真理，“神的国”因此表示处于神性真理的天堂和教会。

福音书：

彼得责怪耶稣，因祂想受难，耶稣转过来，对彼得说，撒但，退我后边去，你是绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事。(马太福音16:22, 23; 马可福音8:32, 33)

主对彼得说这些话，是因为在相对意义上，“彼得”表示信；由于信属于真理，也属于虚假，如此处，所以彼得被称为撒但；如前所述，“撒但”表示作为虚假源头的地狱。“彼得”代表两种意义上的信，即来自仁的信和无仁之信；无仁之信是虚假的信。此外，那些处于无仁之信的人在主让自己被钉十字架中找到绊脚石；因此，这被称为“绊脚石”。由于十字架受难是主所受的最后试探和对所有地狱的完全胜利，以及祂的神性与神性人身的完全合一，而那些处于虚假之信的人不知道这一点，所以主说：“你不体会神的事，却体会人的事。”

路加福音：

耶稣对西门说，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你的信不至失掉；所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。(路加福音22:31, 32)

此处“彼得”也代表无仁之信，这信是虚假的信，因为这话是主对他说的，就在他三次否认主之前。由于他代表信，所以主说：“我已经为你祈求，叫你的信不至失掉。”他代表虚假的信，这一点从主对他说的话明显看出来，即：“所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。”由于虚假的信就像风前的糠秕，所以经上说“撒但要求他们，好筛他们像麦子一样”，“麦子”表示与糠秕分离的仁之良善。由此清楚可知，为何此处用“撒但”这个名。

同一福音书：

我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)

此处“撒但”与也出现在天上，并从天上摔下去的“龙”具有相同的含义；但严格来说，“魔鬼”指的是“龙”，“撒但”指的是“他的使者”。“龙的使者”表示邪恶之虚假，这一点可见于随后的章节。“撒但从天上坠落”表示主通过那时祂所处的神性真理将一切虚假都从天堂逐出，并征服那些被称为“撒但”的地狱，就像米迦勒把“龙同他的使者”扔下去一样(对此，参看AE 737节)。

740c.约伯记：

有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在他们中间。耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答耶和华说，我在地上走来走去，遍地行走。耶和华将属于约伯的一切都交在撒但手里，只是不让他伸手加害约伯；尽管后来他可能会摸自己的骨和肉。(约伯记1:6–12; 2:1–7)

这段经文是以历史的形式写成的，这一点从这本书中的许多事明显看出来。《约伯记》是古教会的一本书，按照当时的写作模式，充满对应；然而，它是一本非常优秀和有用的书。那时，天使被称为“神的众子”，因为“神的众子”和“天使或使者”一样，表示神性真理，而“撒但”表示地狱的虚假。由于地狱通过虚假试探人，约伯后来受到试探，而地狱的虚假被神性真理驱散，所以经上说：“撒但站在神的众子中间。”此处不会解释其余的经文表示什么，因为这些事必须按其系列联系起来加以检查，才会变得显而易见。

诗篇：

他们向我以恶报善，以恨报我的爱；愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。(诗篇109:5–6)

这段经文，像大卫诗篇中的大多数事物一样，是关于主及其所受试探的预言；因为祂承受了最可怕的试探，在所有人之上。由于主在祂所受的试探中出于神性之爱与地狱争战，而这些地狱对祂是最怀有敌意的，所以经上说：“他们向我以恶报善，以恨报我的爱。”由于地狱的邪恶和虚假在这些地狱盛行，所以经上说：“愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。”“站在右手边”表示被完全包围，“撒但”表示他所拥有的地狱虚假。

撒迦利亚书：

后来他又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右手边，作他的对手；耶和华向撒但说，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的；这不是从火中抽出来的一根柴吗？约书亚穿着污秽的衣服，站在使者的面前。(撒迦利亚书3:1–3)

这些话涉及什么，只能从前后发生的一系列事看出来；从这些事可以明显看出，这代表了圣言是如何被歪曲的。此处“大祭司约书亚”表示律法或圣言，“他穿着污秽的衣服，站在使者的面前”表示对它的歪曲。这清楚表明，“撒但”在此表示取自被歪曲的圣言的教义虚假；由于那时这教义虚假开始盛行，所以撒迦利亚看见“撒但站在他右手边”；“站在右手边”表示与神性真理争战。由于只有圣言的字义才能被歪曲，因这些真理只是表面上的真理，而那些照字面解释圣言的人很难确信是虚假，所以约书亚说“耶和华责备你”，如前所述(AE 735节)，那里解释了“米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩，米迦勒对魔鬼说，主责备你吧”(犹大书1:9)表示什么。由于此处所指的是取自被歪曲的圣言的教义真理，所以经上说：“耶和华拣选耶路撒冷；这不是从火中抽出来的一根柴吗？”“耶路撒冷”表示教会的教义，“从火中抽出来的一根柴”表示真理所剩无几。

在旧约的这些经文中，经上只提到“撒但”，没有提到魔鬼的地方，经上使用“仇敌”、“敌人”、“仇恨者”、“对手”、“控告者”、“鬼魔或鬼”，以及“死亡”和“地狱”取代“魔鬼”这个词。由此清楚可知，“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；如在以下启示录的经文中：

然后，我看见一位天使从天上降下来，手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子，他捉住那龙，那古蛇，就是魔鬼、撒但，把它捆绑一千年。那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，要迷惑列族。那迷惑他们的魔鬼被扔进火湖和硫磺里。(启示录20:1, 2, 7, 8, 10)

至于“鬼魔”和“鬼魔的灵”表示什么，可参看前文(AE 586节)。

63.启1:13.“七灯台中间有一位好像人子”表示主，天堂和教会的一切都来自祂。这从“中间”、“七灯台”和“人子”的含义清楚可知：“中间”是指在至内层(参看《属天的奥秘》，1074, 2940, 2973节)；由于一切事物都从至内层发出，正如光从中心发出照到周边，所以“中间”表示来自祂。“七灯台”是指新天堂和新教会，如刚才所述(AE 62节)。“人子”是指神性人身，以及神性真理方面的主，因为神性真理从祂的神性人身发出。由此可见为何主出现在“七灯台中间”，即因为天堂和教会的一切都从祂发出；事实上，正是爱和信之良善构成天堂和教会，这良善来自神性，这一点在基督教界是众所周知的；这良善因来自神性，故来自主，因为主是天堂的神，主的神性构成天堂(参看《天堂与地狱》，2–12节；这是祂的神性人身，参看HH 78–86节)。

“人子”是指神性人身，以及神性真理方面的主，因为神性真理从祂的神性人身发出，这一点从圣言中提到人子的经文明显看出来。因此，在约翰福音：

群众对耶稣说，你怎么说，人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？耶稣回答他们，光在你们中间还有不多的时候，你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:34–36)

从这些话清楚可知，“人子”和“光”具有同样的含义；因为当人们问人子是谁时，主回答说，祂是他们应当信从的光。“光”是指从主的神性人身发出的神性真理(参看《天堂与地狱》，126–140节；《新耶路撒冷及其属天教义》，49节)，因而也指人子。

路加福音：

当人为人子恨恶你们时，你们就有福了。(路加福音6:22)

“为人子”就是为从主发出的神性真理。神性真理是对主之信和爱的一切。由于恶人否认这些事，否认的人也恨恶它们，而善人则承认它们，所以经上说善人是有福的。

同一福音书：

那些日子将到，你们将渴望看见人子的一个日子，却看不见。人必对你们说，看哪，在这里！或看哪，在那里！你们不要出去，也不要追随。(路加福音17:22–23)

“渴望看见人子的一个日子”是指渴望纯正的神性真理的某种东西。此处指的是教会的结束，那时将不再有任何信，因为没有任何仁；在这种时候，一切神性真理都将灭亡；由于“人子”表示神性真理，所以经上说：“人必说，看哪，在这里！或看哪，在那里！不要追随。”

又：

人子来的时候，在世上找得到信吗？(路加福音18:8)

这句话表示当神性真理从天堂被揭示时，它将不被相信。此处“人子”也指神性真理方面的主；主的降临就是教会结束时对神性真理的揭示(参看《属天的奥秘》，3900, 4060节)。

马太福音：

闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。那时，人子的兆头要显在天上，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:27, 30)

“主驾着天上的云降临”在此表示在教会结束时对神性真理的揭示(AE 36节)。

同一福音书：

我对你们说，从今以后，你们要看见人子坐在大能者的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64)

路加福音：

从今以后，人子要坐在神权能的右手边。(路加福音22:69)

“人子”是指神性人身和从祂发出的神性真理方面的主；“坐在权能的右手边”表示祂拥有全能；经上说他们即将看见这一点，表示当主在世上征服众地狱，并使地狱和天堂里的一切都恢复秩序，那些以爱和爱来接受祂的人从而能得救时，神性真理在它的全能中(参看《属天的奥秘》，9715节)；“坐在右手边”表示全能(参看《属天的奥秘》，3387, 4592, 4933, 7518, 8281, 9193节)；良善的一切能力都凭借真理(参看《属天的奥秘》，344, 6423, 8304, 9327, 9410, 9639, 9643节)；神性能力本身凭借从主的神性人身发出的神性真理(AC 6948节)；人子降临所要驾的“云”是指字面上的圣言，也就是秩序终端的神性真理(参看创世记18章序言，AC 4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8443, 8781节)；“荣耀”是指神性真理本身，就是诸如在圣言内义中的那种(AC 4809, 5922, 8267, 9429节)。

由此可见，启示录中的这些话表示什么：

我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕。(启示录14:14)

但以理书：

我在夜间的异象中观看，看哪，有一位像人子的，驾着天云而来。(但以理书7:13)

由于一切审判都根据真理来施行，所以经上说就赐给主行审判的权柄，因为祂是人子(约翰福音5:27)；并且人子要照各人的行为报应各人(马太福音16:27)；当人子降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上，并且要审判(马太福音25:31)。

马太福音：

那撒好种的，就是人子。田地就是世界；种子就是天国之子；稗子就是那恶者之子。(马太福音13:37–38)

“好种”是指神性真理；所以经上说，那撒好种的，就是人子；“天国之子”是指天堂和教会里的神性真理；因为“子”是指真理(参看《属天的奥秘》，489, 491, 533, 1147, 2623节)，在反面意义上是指虚假，也就是“那恶者之子”。

同一福音书：

人子没有枕头的地方。(马太福音8:20)

这句话表示神性真理处处没有立足之地，也就是在那时的任何人那里都没有立足之地。人子将要受苦，并被处死(马太福音17:12, 22–23; 26:2, 24, 45; 马可福音8:31; 9:12, 31)，这表示他们将如此对待神性真理，因而对待主，主是神性真理本身。主在路加福音也教导了这一点：

只是人子必须先受苦，又被这世代弃绝。(路加福音17:25)

耶利米书：

必无人住在那里，也无人子在那里寄居。(耶利米书49:18, 33)

同一先知书：

必无人住在城邑，无人子经过它们。(耶利米书51:43)

不知道圣言灵义的人会以为此处的“城邑”是指城市，“人”和“人子”是指一个人和一个儿子；而且这些城邑将如此荒凉，以至于无人住在其中；但这些话描述的是真理教义方面的教会状态；因为“城”是指教会的教义(参看《属天的奥秘》，402, 2449, 3216, 4492–4493节)；“人”是指与良善结合的教会的本质真理(AC 3134, 7716, 9007节)；因此，“人子”是指真理。

由于“人子”表示从主发出的神性真理，所以神性真理被揭示给的先知被称为“人子”(如但以理书8:17; 以西结书2:1, 3, 6, 8;3:1, 3–4, 10, 17, 25; 4:1, 16; 8:5–6, 8, 12, 15; 12:2, 3, 9, 18, 22, 27)。由于圣言中的绝大多数事物也有反面意义，所以“人子”也有一个反面意义，就是反对真理的虚假。因此，在以赛亚书：

你是谁，竟怕那必死的人，怕那如草的人子。(以赛亚书51:12)

诗篇：

你们不要倚靠首领、人子，他们那里没有救恩。(诗篇146:3)

“首领”是指首要真理(参看《属天的奥秘》，2089, 5044节)，所以在反面意义上是指首要虚假；“人子”是指虚假本身。