740a.“又叫魔鬼和撒但”表示因为他们内层处于来自地狱的邪恶和虚假。这从“魔鬼和撒但”的含义清楚可知，“魔鬼和撒但”是指邪恶和虚假方面的地狱(对此，我们稍后会提到)。它表示那些内层处于邪恶和由此而来的虚假之人，因为此处由“龙”表示，并被称为“魔鬼和撒但”的人外层不是这样，但内层是这样；因为他们外层像教会的人，一些人像天堂天使那样谈论神、主、对主之信和对主之爱，谈论天堂和地狱，他们还从圣言收集许多东西来证实他们的教条。因此，他们通过这些外层与天堂结合；然而，他们内层并未受它们影响，更不用说以它们为快乐了；相反，他们只受身体和世俗事物影响，只以这些事物为快乐，甚至视天上的事物相对来说无关紧要。总之，他们爱身体和世界的事物胜过一切，仅视天上的事物为服务的事物；因此，他们将身体和世界的事物当作头，将天上的事物当作脚。他们之所以这样，是因为他们轻视生活，声称拯救人的，是唯信，不是生活的任何良善。因此，他们是魔鬼和撒但，因为人是他内层的样子，不是他仅外层的样子，除非他表面上的言行出于内层。此外，人死后仍是这样；因为一个人内层如何，他在灵方面就如何，人的灵就是意愿和由此而来的生活所来自的情感。由此可知，那些轻视生活的人内层是魔鬼和撒但，并且当他们在世上的生活结束，他们成为灵时，他们也变成魔鬼和撒但。

他们之所以被称为“魔鬼和撒但”，是因为“魔鬼”和“撒但”这两者都表示地狱；“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；该地狱被称为“撒但”，是因为所有在其中的人都被称为撒但，另一个地狱被称为“魔鬼”，是因为所有在其中的人都被称为“魔鬼”。在创世之前曾为光明天使，后来与其同伙一起被扔进地狱的魔鬼或撒但并不存在，这一点可从《天堂与地狱》(311–316节)一书中标题为“天堂和地狱皆来自人类”的章节明显看出来。

要知道，天堂分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度(对此，参看《天堂与地狱》，20–28节)。与这两个国度相对立地对应的是地狱所分成的两个国度；与属天国度相对立地对应的是由魔鬼构成，因而被称为“魔鬼”的地狱国度，与属灵国度相对立地对应的是由撒但构成，因而被称为“撒但”的地狱国度。正如属天国度由处于对主之爱的天使构成，与属天国度相对立地对应的地狱国度由处于自我之爱的魔鬼构成；因此，各种邪恶从这个地狱流出。正如属灵国度由处于对邻之仁的天使构成，与属灵国度相对立地对应的地狱国度则由处于源自世界之爱的虚假的撒但构成；因此，各种虚假从这个地狱流出。

740b.由此清楚可知，在以下经文中，“魔鬼”和“撒但”表示什么。福音书：

耶稣被引到旷野，受魔鬼的试探。(马太福音4:1等; 路加福音4:1–13)

前面已经说明，“旷野”，以及主所受四十昼和四十夜的“试探”表示什么(可参看AE 730e节)。经上说祂受“魔鬼”的试探，以表示祂受邪恶所来自的地狱试探，因而受最坏的地狱试探；因为这些是主要与主的神性之爱争战的地狱，在这些地狱掌权的爱是自我之爱，这爱是主的爱、因而来自主的爱之对立面。

马太福音：

稗子就是那恶者之子；撒稗子的仇敌就是魔鬼。(马太福音13:38, 39)

“稗子”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这些虚假来自邪恶，因此它们也被称为“恶者之子”；由于邪恶把它们带出来，所以经上说：“撒稗子的就是魔鬼。”

路加福音：

那些在路旁的，是指那些人听了，随后魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。(路加福音8:12)

马可福音：

那些在路旁的是：话撒在那里，人听的时候，撒但立刻来，把撒在他们心里的话夺了去。(马可福音4:15)

在这一点上，路加福音用了“魔鬼”一词，马可福音则用了“撒但”一词，因为“那些在路旁的种子”表示只在记忆里，没有在生活中所接受的来自圣言的真理，由于这真理既被邪恶，也被虚假夺走，所以经上提到“魔鬼”和“撒但”这两者；因此，路加福音上说：“魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。”马可福音上说：“撒但来把撒在他们心里的话夺了去。”

马太福音：

王又要向那左手边的说，你们这被诅咒的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太福音25:41)

此处用“魔鬼”这个词，是因为这些话论及那些不实行善行，因而实行恶行的人；那些不实行善行的人就是在实行恶行；因为前面的经文叙述了他们所做的行为，当良善被轻视时，邪恶就被热爱。

主称加略人犹大是一个魔鬼(约翰福音6:70)；经上说魔鬼钻进了他心里(约翰福音13:2)；他接过那蘸饼以后，撒但就进入他(约翰福音13:27; 路加福音22:3)。经上之所以这样说，是因为加略人犹大代表犹太人，犹太人处于来自邪恶的虚假；因此，他因邪恶而被称为“魔鬼”，因虚假而被称为“撒但”。故经上说“魔鬼钻进了他心里”，“钻进心里”表示进入属于其意愿的爱。经上还说：“他接过那蘸饼以后，撒但就进入他。”“因蘸饼进入他”表示进入肚腹，这表示进入思维，来自邪恶的虚假属于思维。

约翰福音：

耶稣对犹太人说，你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行；他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的。(约翰福音8:44)

这段经文描述了犹太民族，它从起初是什么样，即：它处于邪恶和由此而来的虚假。“他们的父魔鬼”表示来自地狱的邪恶，他们的父在埃及，后来在旷野就处于这邪恶；“你们父的欲望，你们愿意行”表示他们愿意留在自己欲望的邪恶中；“他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理”表示他们摧毁理解力的一切真理；由于“人”表示聪明的真理，所以“杀人的”表示摧毁它的。“他说谎是出于自己说的”表示来自其邪恶的虚假；“他自己”表示意愿的邪恶，“说谎”表示由此而来的虚假。

马太福音：

法利赛人论到耶稣说，祂赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜罢了。耶稣知道他们的心思，就对他们说，若撒但赶出撒但，就是自相纷争；他的国怎能立得住呢？我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。(马太福音12:24–26, 28)

此处用的是“撒但”这个词，而不是魔鬼，因为“别西卜”，也就是以革伦的神，表示一切虚假的神，“别西卜”依据来源表示苍蝇的神或主，而“苍蝇”表示感官人的虚假，因而表示各种虚假。这就是为何别西卜被称为撒但。因此，主还说：“我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。”“神的灵”表示从主发出的神性真理，“神的国”因此表示处于神性真理的天堂和教会。

福音书：

彼得责怪耶稣，因祂想受难，耶稣转过来，对彼得说，撒但，退我后边去，你是绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事。(马太福音16:22, 23; 马可福音8:32, 33)

主对彼得说这些话，是因为在相对意义上，“彼得”表示信；由于信属于真理，也属于虚假，如此处，所以彼得被称为撒但；如前所述，“撒但”表示作为虚假源头的地狱。“彼得”代表两种意义上的信，即来自仁的信和无仁之信；无仁之信是虚假的信。此外，那些处于无仁之信的人在主让自己被钉十字架中找到绊脚石；因此，这被称为“绊脚石”。由于十字架受难是主所受的最后试探和对所有地狱的完全胜利，以及祂的神性与神性人身的完全合一，而那些处于虚假之信的人不知道这一点，所以主说：“你不体会神的事，却体会人的事。”

路加福音：

耶稣对西门说，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你的信不至失掉；所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。(路加福音22:31, 32)

此处“彼得”也代表无仁之信，这信是虚假的信，因为这话是主对他说的，就在他三次否认主之前。由于他代表信，所以主说：“我已经为你祈求，叫你的信不至失掉。”他代表虚假的信，这一点从主对他说的话明显看出来，即：“所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。”由于虚假的信就像风前的糠秕，所以经上说“撒但要求他们，好筛他们像麦子一样”，“麦子”表示与糠秕分离的仁之良善。由此清楚可知，为何此处用“撒但”这个名。

同一福音书：

我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)

此处“撒但”与也出现在天上，并从天上摔下去的“龙”具有相同的含义；但严格来说，“魔鬼”指的是“龙”，“撒但”指的是“他的使者”。“龙的使者”表示邪恶之虚假，这一点可见于随后的章节。“撒但从天上坠落”表示主通过那时祂所处的神性真理将一切虚假都从天堂逐出，并征服那些被称为“撒但”的地狱，就像米迦勒把“龙同他的使者”扔下去一样(对此，参看AE 737节)。

740c.约伯记：

有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在他们中间。耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答耶和华说，我在地上走来走去，遍地行走。耶和华将属于约伯的一切都交在撒但手里，只是不让他伸手加害约伯；尽管后来他可能会摸自己的骨和肉。(约伯记1:6–12; 2:1–7)

这段经文是以历史的形式写成的，这一点从这本书中的许多事明显看出来。《约伯记》是古教会的一本书，按照当时的写作模式，充满对应；然而，它是一本非常优秀和有用的书。那时，天使被称为“神的众子”，因为“神的众子”和“天使或使者”一样，表示神性真理，而“撒但”表示地狱的虚假。由于地狱通过虚假试探人，约伯后来受到试探，而地狱的虚假被神性真理驱散，所以经上说：“撒但站在神的众子中间。”此处不会解释其余的经文表示什么，因为这些事必须按其系列联系起来加以检查，才会变得显而易见。

诗篇：

他们向我以恶报善，以恨报我的爱；愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。(诗篇109:5–6)

这段经文，像大卫诗篇中的大多数事物一样，是关于主及其所受试探的预言；因为祂承受了最可怕的试探，在所有人之上。由于主在祂所受的试探中出于神性之爱与地狱争战，而这些地狱对祂是最怀有敌意的，所以经上说：“他们向我以恶报善，以恨报我的爱。”由于地狱的邪恶和虚假在这些地狱盛行，所以经上说：“愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。”“站在右手边”表示被完全包围，“撒但”表示他所拥有的地狱虚假。

撒迦利亚书：

后来他又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右手边，作他的对手；耶和华向撒但说，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的；这不是从火中抽出来的一根柴吗？约书亚穿着污秽的衣服，站在使者的面前。(撒迦利亚书3:1–3)

这些话涉及什么，只能从前后发生的一系列事看出来；从这些事可以明显看出，这代表了圣言是如何被歪曲的。此处“大祭司约书亚”表示律法或圣言，“他穿着污秽的衣服，站在使者的面前”表示对它的歪曲。这清楚表明，“撒但”在此表示取自被歪曲的圣言的教义虚假；由于那时这教义虚假开始盛行，所以撒迦利亚看见“撒但站在他右手边”；“站在右手边”表示与神性真理争战。由于只有圣言的字义才能被歪曲，因这些真理只是表面上的真理，而那些照字面解释圣言的人很难确信是虚假，所以约书亚说“耶和华责备你”，如前所述(AE 735节)，那里解释了“米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩，米迦勒对魔鬼说，主责备你吧”(犹大书1:9)表示什么。由于此处所指的是取自被歪曲的圣言的教义真理，所以经上说：“耶和华拣选耶路撒冷；这不是从火中抽出来的一根柴吗？”“耶路撒冷”表示教会的教义，“从火中抽出来的一根柴”表示真理所剩无几。

在旧约的这些经文中，经上只提到“撒但”，没有提到魔鬼的地方，经上使用“仇敌”、“敌人”、“仇恨者”、“对手”、“控告者”、“鬼魔或鬼”，以及“死亡”和“地狱”取代“魔鬼”这个词。由此清楚可知，“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；如在以下启示录的经文中：

然后，我看见一位天使从天上降下来，手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子，他捉住那龙，那古蛇，就是魔鬼、撒但，把它捆绑一千年。那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，要迷惑列族。那迷惑他们的魔鬼被扔进火湖和硫磺里。(启示录20:1, 2, 7, 8, 10)

至于“鬼魔”和“鬼魔的灵”表示什么，可参看前文(AE 586节)。

600a.“他右脚踏海，左脚踏地”表示属世的字义，天堂和教会的一切事物都在字义中。这从“脚”、“踏海的右脚和踏地的左脚”的含义清楚可知。“脚”当论及表示圣言方面的主的天使时，是指终端中的神性真理，或属世意义，也就是字义上的圣言(参看AE 65, 69节)。“脚”在一般意义上表示属世事物，因为人从头到脚底都对应于天堂，天堂整体上呈现为一个人；头对应于至内层或第三层天堂，其天使是属天的；胸往下直到腰对应于中间或第二层天堂，其天使被称为属灵的，脚对应于终端或第一层天堂，其天使是属天-属世和属灵-属世的；脚底对应于世界，世界上的一切都是属世的。这清楚表明，为何“脚”表示属世事物(关于这种对应关系，详情可参看《天堂与地狱》，59–102节)。

由此明显可知，为何在此代表圣言方面的主的天使的“脚”表示圣言的属世意义，也就是圣言的字义。“踏海的右脚和踏地的左脚”是指天堂和教会的一切事物；因为“右”表示作为真理源头的良善的一切事物，“左”表示来自良善的真理的一切事物；“海和地”表示天堂和教会的一切事物，无论外层还是内层，“海”表示外层事物，“地”表示内层事物。由于天堂和教会的一切事物都与良善和真理有关，也与外层事物和内层事物有关，所以这些话表示总体上天堂和教会的一切事物。天使之所以被看见“踏海踏地”，是因为灵界的外在表象与自然界的事物的表象很相似；例如，灵界和自然界一样有海，陆地，环海和它们之间的陆地(参看AE 275, 342, 538a,c节)。这表明为何“海和地”表示天堂和教会的一切事物。

由于圣言中的许多经文提到了“右和左”，有些地方只提到“右”或“左”，所以我要用几句话解释一下它们各自表示什么，以及两者一起表示什么。这一点可从灵界的方位得知，在那里，南方在右，北方在左，东方在前，西方在后。天使始终面向显为太阳的主，故在他前面的是主的东方，在他后面的是主的西方，他右手边是南方，左手边是北方。正是由于这种面向的方式，“右”表示在光中的真理，“左”表示在荫中的真理；或也可说，“右”表示属灵良善，也就是在光中的真理，“左”表示属灵真理，也就是在荫中的真理；因此，“右”也表示作为真理的源头或真理所来自的良善，“左”表示来自良善的真理。这就是身体和头部的所有右边部位和左边部位的含义；如右眼和左眼，右手和左手，右脚和左脚，等等，每个肢体或部位仍旧保留其特有的含义。从这几句话可知，在新旧约圣言中，“右”和“左”表示什么，无论总体还是具体，如以下经文。

马太福音：

你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的，好叫你的施舍可以在隐秘中。(马太福音6:3, 4)

这些话表示必须出于良善并为了良善，而不是由于自我和世界，为了表现或被看见而行良善；“施舍”表示一切善行；“不要叫左手知道右手所作的”表示必须出于良善本身行善，而不是不与良善一起行善，因为这不是良善。“右手”表示作为真理的源头或真理所来自的良善，“左手”表示来自良善的真理，如前所述；这些在那些处于爱与仁之良善的人里面行如一体，但在那些在所行的良善中关注自我和世界的人里面却不行如一体；因此，“左手”在此表示知道，并且不与良善一起行动。“好叫你的施舍可以在隐秘中”表示好叫它不是为了表现的缘故。

同一福音书：

王把绵羊安置在祂的右手边，山羊在左手边；祂向那右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。王又要向那左手边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。(马太福音25:33, 34, 41)

人若不知道“绵羊”和“山羊”严格意义上表示什么，可能会以为“绵羊”是指所有善人，“山羊”是指所有恶人；但严格意义上说，“绵羊”表示那些处于对邻之仁的良善，由此处于信的人，“山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，因而表示在教会的末期，所有面临审判的人。因为所有处于对主之爱的良善，并因此处于仁与信之良善的人都已经在最后审判之前被提到天堂；而所有未处于仁之良善，并因此未处于信的人，因而所有内在邪恶，同时外在也邪恶的人在最后审判之前都已经被扔进地狱；但那些内在良善，外在却不同样良善的人，以及那些内在邪恶，但外在良善的人都一直留到最后的审判；届时，那些内在良善的人被提到天堂，而那些内在邪恶的人则被扔进地狱(对此，可参看小著《最后的审判》中根据耳闻目睹的事所说的)。由此可见，“山羊”表示那些处于与仁分离之信的人；例如：但以理书(8:5–25)和以西结书(34:17)中的公山羊。这清楚表明，“绵羊”所在的“右手边”表示仁和由此而来的信之良善，“山羊”所在的“左手边”表示与仁分离之信。论到绵羊，经上说他们“可来承受那创世以来为他们所预备的国”，因为在天堂，南方在右边，所有处于来自良善的真理之人都在那里；因为在南部，发出的神性本身就具有诸如“那创世以来所预备的国”所表示的那种品质；因此，他们也被称为“蒙我父赐福的”，“父”表示神性良善，天堂的一切事物都来自神性良善。但论到左手边的“山羊”，经上没有说“那创世以来所预备的国”，而是说“那为魔鬼和他的使者所预备的永火”，因为恶人为自己预备或制造地狱。他们被称为“被咒诅的人”；在圣言中，“被咒诅的人”表示所有转身离开主的人，因为这些人弃绝教会的仁与信。至于“永火”表示什么，可参看《天堂与地狱》(566–575节)。

在十字架上被钉在主的右手边和左手边的“两个强盗”与“绵羊”和“山羊”具有相同的含义；因此，主对那承认祂的强盗说，他要与祂同在乐园里(马太福音27:38; 马可福音15:27; 路加福音23:39–43)。

约翰福音：

耶稣对正在打鱼的门徒说，你们把网撒在船的右边，就必得着。于是他们撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼很多。(约翰福音21:6)

由于在圣言中，“打鱼”表示处于外在或属世良善，处于外在或属世良善之人所受的教导和他们的皈依，那时大多数外邦人就处于这良善，“鱼”表示属世人的事物，“船”表示取自圣言的教义，所以“船的右边”表示生活的良善。这清楚表明，主吩咐他们“把网撒在船的右边”表示什么，即表示他们要教导生活的良善。他们得着很多，以至于“网竟拉不上来了，因为鱼很多”表示他们将如此使外邦人皈依教会。谁都能看出，主不会吩咐他们“把网撒在船的右边”，除非“右边”具有意义。

马太福音：

若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉。若是右手叫你跌倒，就把它砍掉，从你身上扔掉。(马太福音5:29, 30)

主所说的“右眼”和“右手”不是指右眼和右手，谁都能从以下事实看出这一点：经上说，若叫人跌倒，眼睛就必须“剜出来”，手必须“砍掉”。但由于“眼睛”在灵义上表示属于理解力和由此而来的思维的一切，“右手”表示属于意愿和由此而来的情感的一切，所以很明显，“若是右眼叫你跌倒，就把它剜出来”表示如果一个人思想邪恶，那么这邪恶必须从思维中被弃绝；“若是右手叫你跌倒，就把它砍掉”表示如果意愿邪恶，那么这意愿的邪恶就必须被抛弃。因为眼睛本身不能叫人跌倒，右手也不能，能叫人跌倒的，是它们所对应的理解力的思维和意愿的情感。经上说“右眼”和“右手”，而不说“左眼”和“左手”，是因为“右手”表示良善，在反面意义上表示邪恶，而“左手”表示真理，在反面意义上表示虚假，跌倒的一切原因都来自邪恶，而非来自虚假，除非这虚假是邪恶之虚假。这些话论及内在人，而不是论及外在人；内在人的功能是思考和意愿，而外在人的功能是看见和行动，这一点从前面论到别的妇女的话也明显看出来，即：只是出于淫欲看她，就已经犯通奸罪了。

600b.福音书：

西庇太儿子的母亲求耶稣，叫她儿子在祂国里，一个坐在右手边，一个坐在左手边。耶稣说，你们不知道所求的是什么；坐在我的右手边和左手边，不是我可以赐的，乃是赐给我父所赐给的人。(马太福音20:20–23; 马可福音10:35–40)

“西庇太儿子，即雅各和约翰的母亲”之所以提出这个要求，是因为“母亲”表示教会；“雅各”表示仁，“约翰”表示行为上的仁之良善；在天上，这两者，或那些处于这两者的人就在主的右手边和左手边；那里的右边是南方，左边是北方；在南方的，是那些处于来自清晰良善的真理之光的人，在北方的，是那些处于来自模糊良善的真理之光的人。从显为太阳的主发出的神性本身在这些方位上产生具有这种性质的一个神性气场；因此，除了那些处于来自良善的这些真理的人外，没有人能住在那里。这就是只有我父所赐给或预备的人才能“坐在主的右手边和左手边”的含义；“父”表示神性之爱的神性良善，天堂和天堂的一切都来自这神性良善。因此，主的这些话意思是说，主赐给那些自创世以来被预备得着在南方和北方的产业之人在天堂坐在祂的右手边和左手边。

“右手”表示天堂里的南方，这一点在大卫诗篇是显而易见的：

天是你的，地也是你的；世界和其中所充满的，都是你建立的；北方和右手边是你创造的。(诗篇89:11, 12)

“天和地”表示高层天堂和低层天堂，同样表示内在和外在教会；“世界和其中所充满的”表示总体上的良善和真理方面的天堂和教会；“世界”表示良善方面的天堂和教会，“其中所充满的”表示真理方面的天堂和教会；由于这些原则，或那些处于这些原则的人都在北方和南方，南方在主的右手边，所以经上说“北方和右手边”；由于在这些方位上，与神性良善合一的神性真理自创世以来就是这样，如前所述，所以经上说，“你建立”、“你创造”。

以赛亚书：

主虽然给你艰难饼和困苦水；你的教师却不再离开，你的眼睛必再看见你的教师；当你或向右走、或向左走时，你的耳朵必听见有话说，这就是路，你要行在其中。(以赛亚书30:20, 21)

这些话论述了那些处于试探，通过试探并在试探之后在教义真理上承认和接受教导的人；“艰难饼和困苦水”表示试探本身，“困苦饼”表示爱之良善方面的试探，“困苦水”表示信之真理方面的试探；因为试探分为两种，即属于爱的良善方面的试探和属于信的真理方面的试探；“饼”表示爱之良善，“水”表示信之真理，“艰难”和“困苦”表示试探的状态。“你的眼睛必再看见你的教师”表示教义真理上的教导，“眼睛”表示理解力和信，“教师”表示教义。“你的耳朵必听见话”表示符合教义真理的生活良善，“耳朵”表示服从，由于服从属于生活，所以“听见话”表示符合教义真理的生活。“说，这就是路，你要行在其中”进一步描述了教导和服从；“路”表示引导的真理，“向右走”表示引向天上的南方的真理，“向左走”表示引向天上的北方的真理。

同一先知书：

要扩张你帐幕之地，伸展你居所的幔子；不要阻碍；要放长你的绳子，坚固你的橛子；因为你要向右向左突破；你的种必得列族为业，使荒凉的城邑有人居住。(以赛亚书54:2, 3)

此处论述的主题是教会在外邦人当中的建立；“扩张你帐幕之地”表示教会在出于良善的敬拜方面的增长；“伸展居所的幔子”表示教会在教义之真理方面的增长；“放长绳子”表示这些真理的延伸；“坚固橛子”表示来自圣言的确认；“向右向左突破”表示在仁之良善和信之真理方面的扩张；“向右”表示在仁之良善方面，“向左”表示在来自这良善的信之真理方面；“必得列族为业的种”表示真理，通过真理而有良善；“种”表示真理，“列族”表示良善；“列族使之有人居住的荒凉的城邑”表示来自生活良善的真理；“荒凉的城邑”表示以前没有真理的教义之真理；“列族”表示真理所来自的生活良善，“居住”表示生活。

又：

因万军之耶和华的烈怒，地已变黑，百姓变得像火的燃料；人不怜惜弟兄；他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足；他们各人要吃自己膀臂上的肉。(以赛亚书9:19–21)

这些话描述了虚假对良善的灭绝，邪恶对真理的灭绝；“他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足”表示一切良善和真理的灭绝，无论如何寻求它们；“右手”表示真理所来自的良善；“左手”表示来自良善的真理；“抢夺，吞吃这些”表示寻求；“仍受饥饿，仍不饱足”表示找不到，或即便被找到，仍不被接受。其余的，可参看前面的解释(AE 386b节)。

以西结书：

基路伯脸的形像是这样，四个都有人的脸，右面有狮子的脸，左面都有牛的脸；四个也都有鹰的脸。(以西结书1:10)

至于“基路伯”，以及它们像人、狮子、牛和鹰的脸的“脸”表示什么，可参看前文(AE 277–281节)。人和狮子的脸出现在“右面”，是因为“人”表示在光中的神性真理，以及聪明，“狮子”表示由此而来的在能力中的神性真理，就是诸如它在天上南方的样子；牛的脸出现在“左面”，是因为“牛”表示属世人的良善，对那些住在天上北方的人来说，该良善处于模糊之中。

撒迦利亚书：

那日，我必使犹大的族长如木柴中的火炉，又如禾捆里的火把，使他们向右向左吞灭四围所有的百姓，却叫耶路撒冷仍住在本处，仍在耶路撒冷。(撒迦利亚书12:6)

此处论述的主题是一个属天教会，或一个将处于对主之爱的良善的教会的建立；“犹大家”表示该教会。她的“族长”表示该教会的良善连同真理；他们必变得“如木柴中的火炉，又如禾捆里的火把”、“他们向右向左吞灭四围所有的百姓”表示这些对邪恶和虚假的驱散；“如木柴中的火炉，又如禾捆里的火把”表示该教会将要驱散的邪恶；“他们吞灭四围所有的百姓”表示也将要被驱散的虚假；“耶路撒冷仍住在本处，仍在耶路撒冷”表示该教会将免受邪恶和虚假的侵扰，并照着教义之真理活在生活的良善中；“住”论及生活的良善，“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会。

以西结书：

我要将剑尖指向他们一切的城门；这剑造得像闪电，磨得尖利，要行杀戮。你们聚集起来，转到右边，把自己摆在阵中，转到左边，无论你面向哪一方。(以西结书21:15, 16)

这些话描述了可怕的虚假对真理的摧毁；“剑”表示摧毁真理的那些虚假，“这剑造得像闪电，磨得尖利，要行杀戮”描述了这虚假的可怕和严重性；“你们聚集起来，转到右边，把自己摆在阵中，转到左边，无论你面向哪一方”表示那些处于这种虚假的人没有任何良善和真理，无论他们多么热情地寻求它。

撒迦利亚书：

丢弃羊群的无用牧人有祸了！剑必临到他的膀臂和右边的眼上；他的膀臂必全然枯干，他右边的眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“丢弃羊群的无用牧人”表示那些不教导真理，并通过真理引向生活的良善，不关心他们所教导的是真理还是虚假的人；“临到他膀臂的剑”表示摧毁意愿的一切良善的虚假，“临到右边眼上的剑”表示摧毁理解力的一切真理的虚假；“他的膀臂必全然枯干，他右边的眼也必完全昏暗”表示他们将被剥夺一切良善和真理。前面进一步解释了这些话(可参看AE 131b, 152节)。

600c.由于身体右侧和右侧的部位表示良善，通过良善而有真理，所以当亚伦和他儿子被祝圣，就任祭司职分时，经上吩咐：

你要宰这公绵羊，取点这公绵羊的血抹在他们的右耳垂上，又抹在他们右手的大拇指上和右脚的大脚趾上。(出埃及记29:20)

经上如此吩咐，是因为“血”表示爱之良善所藉的神性真理， 因为“亚伦”代表该良善，“他儿子”表示真理；由于为了代表爱之神性良善的一切祝圣都通过神性真理实现，所以“血抹在右耳垂上，右手的大拇指上和右脚的大脚趾上。”“右耳垂”表示出于感知的服从；“右手的大拇指”表示意愿中的良善；“右脚的大脚趾”表示行为中的良善。

由于“麻风病”表示被虚假吞噬的良善，所以按灵义来理解的洁净麻风病人的过程描述了通过神性手段医治这种恶的方法，我从中只引用以下经文：

祭司要取些赎愆祭牲的血，抹在求洁净人的右耳垂上，和右手的大拇指上，并右脚的大脚趾上；祭司要从那一罗革油中取些倒在自己的左手掌里；祭司要用右手指蘸在他左手掌的油里，在耶和华面前用右手指弹油七次。(利未记14:14–17, 24–28)

此处“右耳垂”、“右手的大拇指”、“右脚的大脚趾”与前面的具有相同的含义；“血”也是，即表示神性真理，因为这就是那把人从吞噬他里面的良善的虚假中洁净出来的；当他从这些虚假中被洁净出来时，良善就能通过真理被产生，这个人的麻风病因此治愈。由此可见，“右和左”表示真理所来自的良善和来自良善的真理，如前所述。否则，把血抹在这些部位的右边，油倒在左手掌里，用右手指弹还有其它原因吗？

同样：

先知以西结书被吩咐向左侧卧，承当以色列家的罪孽。(以西结书4:4)

因为“先知”表示一个教导的人，在抽象意义上表示教会的教义；“左侧”表示来自良善的真理的教义，人正是通过来自良善的真理而从他的罪孽中被洁净出来。

所罗门把盆：

五个安在房屋的右边，五个安在房屋的左边，又把铜海安在房屋的右旁，在东南边。(列王纪上7:39)

原因在于，“房屋或殿”代表天堂和教会；“盆”代表从虚假和邪恶中洁净，因而代表进入天堂和教会的预备；“房屋的右边”表示天堂的南方，在那里，神性真理处于它的光中，“左边”表示北方，在那里，神性真理处于它的荫中。因此，这些“盆”表示洁净的一切事物和所有被洁净的人，“五个安在这一边，五个安在那一边”表示真理处于光中的那些人或那种人，或真理处于荫中的那些人或那种人；“十”表示所有事物和所有人，“五”表示一部分或一种。铜海代表普遍的洁净。这铜海之所以被安在“房屋的右旁，在东南边”，是因为洁净的神性真理从主的神性之爱发出；东方是主显为太阳所在的地方；神性真理，也就是来自那太阳的天堂之光，在南方处于其清晰和光明中。这就是为何普遍的洁净器皿被安在“东南边”。世人不可能知道圣言的这些奥秘，除非明白天上的方位，天上的方位不同于世上的方位。关于天上的方位，可参看根据耳闻目睹的事所说的(《天堂与地狱》，141–153节)。

在灵界，每个人都进入并行在通向那些处于相似的主导爱之人的路上，每个人都可以自由地走他想要的任何路，因而走上他的爱把他引向和经由的任何路，向右或向左的这些路倾向于这一种或那一种爱，也就是倾向于已经被植入的爱；因此，“右和左”也表示令人愉悦、自由、渴望或受欢迎的东西。因此，在创世记：

亚伯拉罕对罗得说，请你与我分离；你向左，我就向右；你向右，我就向左。(创世记13:9)

当亚伯拉罕的仆人为以撒求取利百加为妻子时，他对拉班说：

就告诉我，叫我可以或向右或向左看。(创世记24:49)

不要退到或转向右手边或左手边也表示除了主自己所引导，天堂和教会的良善和真理所引导的路外，不可走其它任何路，因而表示不可误入歧途，如：

他们不可偏离祭司利未人和士师的话，也不可偏离圣言中的诫命，或偏右或偏左。(申命记17:11, 20; 28:14; 约书亚记1:7; 撒母耳记下14:19)

民数记：

以色列人从以东地经过时，不可偏左右，只走王的大道。(民数记20:17)

申命记：

他们从西宏王的地经过时，也是如此。(申命记2:27)

此处，“右边或右手边”表示完全的能力，当论及主时，表示神性全能(可参看AE 298a,b节)。