740a.“又叫魔鬼和撒但”表示因为他们内层处于来自地狱的邪恶和虚假。这从“魔鬼和撒但”的含义清楚可知，“魔鬼和撒但”是指邪恶和虚假方面的地狱(对此，我们稍后会提到)。它表示那些内层处于邪恶和由此而来的虚假之人，因为此处由“龙”表示，并被称为“魔鬼和撒但”的人外层不是这样，但内层是这样；因为他们外层像教会的人，一些人像天堂天使那样谈论神、主、对主之信和对主之爱，谈论天堂和地狱，他们还从圣言收集许多东西来证实他们的教条。因此，他们通过这些外层与天堂结合；然而，他们内层并未受它们影响，更不用说以它们为快乐了；相反，他们只受身体和世俗事物影响，只以这些事物为快乐，甚至视天上的事物相对来说无关紧要。总之，他们爱身体和世界的事物胜过一切，仅视天上的事物为服务的事物；因此，他们将身体和世界的事物当作头，将天上的事物当作脚。他们之所以这样，是因为他们轻视生活，声称拯救人的，是唯信，不是生活的任何良善。因此，他们是魔鬼和撒但，因为人是他内层的样子，不是他仅外层的样子，除非他表面上的言行出于内层。此外，人死后仍是这样；因为一个人内层如何，他在灵方面就如何，人的灵就是意愿和由此而来的生活所来自的情感。由此可知，那些轻视生活的人内层是魔鬼和撒但，并且当他们在世上的生活结束，他们成为灵时，他们也变成魔鬼和撒但。

他们之所以被称为“魔鬼和撒但”，是因为“魔鬼”和“撒但”这两者都表示地狱；“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；该地狱被称为“撒但”，是因为所有在其中的人都被称为撒但，另一个地狱被称为“魔鬼”，是因为所有在其中的人都被称为“魔鬼”。在创世之前曾为光明天使，后来与其同伙一起被扔进地狱的魔鬼或撒但并不存在，这一点可从《天堂与地狱》(311–316节)一书中标题为“天堂和地狱皆来自人类”的章节明显看出来。

要知道，天堂分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度(对此，参看《天堂与地狱》，20–28节)。与这两个国度相对立地对应的是地狱所分成的两个国度；与属天国度相对立地对应的是由魔鬼构成，因而被称为“魔鬼”的地狱国度，与属灵国度相对立地对应的是由撒但构成，因而被称为“撒但”的地狱国度。正如属天国度由处于对主之爱的天使构成，与属天国度相对立地对应的地狱国度由处于自我之爱的魔鬼构成；因此，各种邪恶从这个地狱流出。正如属灵国度由处于对邻之仁的天使构成，与属灵国度相对立地对应的地狱国度则由处于源自世界之爱的虚假的撒但构成；因此，各种虚假从这个地狱流出。

740b.由此清楚可知，在以下经文中，“魔鬼”和“撒但”表示什么。福音书：

耶稣被引到旷野，受魔鬼的试探。(马太福音4:1等; 路加福音4:1–13)

前面已经说明，“旷野”，以及主所受四十昼和四十夜的“试探”表示什么(可参看AE 730e节)。经上说祂受“魔鬼”的试探，以表示祂受邪恶所来自的地狱试探，因而受最坏的地狱试探；因为这些是主要与主的神性之爱争战的地狱，在这些地狱掌权的爱是自我之爱，这爱是主的爱、因而来自主的爱之对立面。

马太福音：

稗子就是那恶者之子；撒稗子的仇敌就是魔鬼。(马太福音13:38, 39)

“稗子”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这些虚假来自邪恶，因此它们也被称为“恶者之子”；由于邪恶把它们带出来，所以经上说：“撒稗子的就是魔鬼。”

路加福音：

那些在路旁的，是指那些人听了，随后魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。(路加福音8:12)

马可福音：

那些在路旁的是：话撒在那里，人听的时候，撒但立刻来，把撒在他们心里的话夺了去。(马可福音4:15)

在这一点上，路加福音用了“魔鬼”一词，马可福音则用了“撒但”一词，因为“那些在路旁的种子”表示只在记忆里，没有在生活中所接受的来自圣言的真理，由于这真理既被邪恶，也被虚假夺走，所以经上提到“魔鬼”和“撒但”这两者；因此，路加福音上说：“魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。”马可福音上说：“撒但来把撒在他们心里的话夺了去。”

马太福音：

王又要向那左手边的说，你们这被诅咒的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太福音25:41)

此处用“魔鬼”这个词，是因为这些话论及那些不实行善行，因而实行恶行的人；那些不实行善行的人就是在实行恶行；因为前面的经文叙述了他们所做的行为，当良善被轻视时，邪恶就被热爱。

主称加略人犹大是一个魔鬼(约翰福音6:70)；经上说魔鬼钻进了他心里(约翰福音13:2)；他接过那蘸饼以后，撒但就进入他(约翰福音13:27; 路加福音22:3)。经上之所以这样说，是因为加略人犹大代表犹太人，犹太人处于来自邪恶的虚假；因此，他因邪恶而被称为“魔鬼”，因虚假而被称为“撒但”。故经上说“魔鬼钻进了他心里”，“钻进心里”表示进入属于其意愿的爱。经上还说：“他接过那蘸饼以后，撒但就进入他。”“因蘸饼进入他”表示进入肚腹，这表示进入思维，来自邪恶的虚假属于思维。

约翰福音：

耶稣对犹太人说，你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行；他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的。(约翰福音8:44)

这段经文描述了犹太民族，它从起初是什么样，即：它处于邪恶和由此而来的虚假。“他们的父魔鬼”表示来自地狱的邪恶，他们的父在埃及，后来在旷野就处于这邪恶；“你们父的欲望，你们愿意行”表示他们愿意留在自己欲望的邪恶中；“他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理”表示他们摧毁理解力的一切真理；由于“人”表示聪明的真理，所以“杀人的”表示摧毁它的。“他说谎是出于自己说的”表示来自其邪恶的虚假；“他自己”表示意愿的邪恶，“说谎”表示由此而来的虚假。

马太福音：

法利赛人论到耶稣说，祂赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜罢了。耶稣知道他们的心思，就对他们说，若撒但赶出撒但，就是自相纷争；他的国怎能立得住呢？我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。(马太福音12:24–26, 28)

此处用的是“撒但”这个词，而不是魔鬼，因为“别西卜”，也就是以革伦的神，表示一切虚假的神，“别西卜”依据来源表示苍蝇的神或主，而“苍蝇”表示感官人的虚假，因而表示各种虚假。这就是为何别西卜被称为撒但。因此，主还说：“我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。”“神的灵”表示从主发出的神性真理，“神的国”因此表示处于神性真理的天堂和教会。

福音书：

彼得责怪耶稣，因祂想受难，耶稣转过来，对彼得说，撒但，退我后边去，你是绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事。(马太福音16:22, 23; 马可福音8:32, 33)

主对彼得说这些话，是因为在相对意义上，“彼得”表示信；由于信属于真理，也属于虚假，如此处，所以彼得被称为撒但；如前所述，“撒但”表示作为虚假源头的地狱。“彼得”代表两种意义上的信，即来自仁的信和无仁之信；无仁之信是虚假的信。此外，那些处于无仁之信的人在主让自己被钉十字架中找到绊脚石；因此，这被称为“绊脚石”。由于十字架受难是主所受的最后试探和对所有地狱的完全胜利，以及祂的神性与神性人身的完全合一，而那些处于虚假之信的人不知道这一点，所以主说：“你不体会神的事，却体会人的事。”

路加福音：

耶稣对西门说，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你的信不至失掉；所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。(路加福音22:31, 32)

此处“彼得”也代表无仁之信，这信是虚假的信，因为这话是主对他说的，就在他三次否认主之前。由于他代表信，所以主说：“我已经为你祈求，叫你的信不至失掉。”他代表虚假的信，这一点从主对他说的话明显看出来，即：“所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。”由于虚假的信就像风前的糠秕，所以经上说“撒但要求他们，好筛他们像麦子一样”，“麦子”表示与糠秕分离的仁之良善。由此清楚可知，为何此处用“撒但”这个名。

同一福音书：

我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)

此处“撒但”与也出现在天上，并从天上摔下去的“龙”具有相同的含义；但严格来说，“魔鬼”指的是“龙”，“撒但”指的是“他的使者”。“龙的使者”表示邪恶之虚假，这一点可见于随后的章节。“撒但从天上坠落”表示主通过那时祂所处的神性真理将一切虚假都从天堂逐出，并征服那些被称为“撒但”的地狱，就像米迦勒把“龙同他的使者”扔下去一样(对此，参看AE 737节)。

740c.约伯记：

有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在他们中间。耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答耶和华说，我在地上走来走去，遍地行走。耶和华将属于约伯的一切都交在撒但手里，只是不让他伸手加害约伯；尽管后来他可能会摸自己的骨和肉。(约伯记1:6–12; 2:1–7)

这段经文是以历史的形式写成的，这一点从这本书中的许多事明显看出来。《约伯记》是古教会的一本书，按照当时的写作模式，充满对应；然而，它是一本非常优秀和有用的书。那时，天使被称为“神的众子”，因为“神的众子”和“天使或使者”一样，表示神性真理，而“撒但”表示地狱的虚假。由于地狱通过虚假试探人，约伯后来受到试探，而地狱的虚假被神性真理驱散，所以经上说：“撒但站在神的众子中间。”此处不会解释其余的经文表示什么，因为这些事必须按其系列联系起来加以检查，才会变得显而易见。

诗篇：

他们向我以恶报善，以恨报我的爱；愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。(诗篇109:5–6)

这段经文，像大卫诗篇中的大多数事物一样，是关于主及其所受试探的预言；因为祂承受了最可怕的试探，在所有人之上。由于主在祂所受的试探中出于神性之爱与地狱争战，而这些地狱对祂是最怀有敌意的，所以经上说：“他们向我以恶报善，以恨报我的爱。”由于地狱的邪恶和虚假在这些地狱盛行，所以经上说：“愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。”“站在右手边”表示被完全包围，“撒但”表示他所拥有的地狱虚假。

撒迦利亚书：

后来他又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右手边，作他的对手；耶和华向撒但说，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的；这不是从火中抽出来的一根柴吗？约书亚穿着污秽的衣服，站在使者的面前。(撒迦利亚书3:1–3)

这些话涉及什么，只能从前后发生的一系列事看出来；从这些事可以明显看出，这代表了圣言是如何被歪曲的。此处“大祭司约书亚”表示律法或圣言，“他穿着污秽的衣服，站在使者的面前”表示对它的歪曲。这清楚表明，“撒但”在此表示取自被歪曲的圣言的教义虚假；由于那时这教义虚假开始盛行，所以撒迦利亚看见“撒但站在他右手边”；“站在右手边”表示与神性真理争战。由于只有圣言的字义才能被歪曲，因这些真理只是表面上的真理，而那些照字面解释圣言的人很难确信是虚假，所以约书亚说“耶和华责备你”，如前所述(AE 735节)，那里解释了“米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩，米迦勒对魔鬼说，主责备你吧”(犹大书1:9)表示什么。由于此处所指的是取自被歪曲的圣言的教义真理，所以经上说：“耶和华拣选耶路撒冷；这不是从火中抽出来的一根柴吗？”“耶路撒冷”表示教会的教义，“从火中抽出来的一根柴”表示真理所剩无几。

在旧约的这些经文中，经上只提到“撒但”，没有提到魔鬼的地方，经上使用“仇敌”、“敌人”、“仇恨者”、“对手”、“控告者”、“鬼魔或鬼”，以及“死亡”和“地狱”取代“魔鬼”这个词。由此清楚可知，“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；如在以下启示录的经文中：

然后，我看见一位天使从天上降下来，手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子，他捉住那龙，那古蛇，就是魔鬼、撒但，把它捆绑一千年。那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，要迷惑列族。那迷惑他们的魔鬼被扔进火湖和硫磺里。(启示录20:1, 2, 7, 8, 10)

至于“鬼魔”和“鬼魔的灵”表示什么，可参看前文(AE 586节)。

569a.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了”表示基于属于感官人的谬误、以前不被接受的推理。这从“在幼发拉底大河的四个天使”的含义清楚可知，“在幼发拉底大河的四个天使”是指基于属于感官人的谬误的推理(对此，我们稍后会提到)；由于基于这些谬误的推理以前在教会不被接受，所以经上说这些天使被“捆绑在”那河，说他们有“四个”，是由于虚假与邪恶的结合，因为在圣言中，这个数字表示良善与真理的结合，在反面意义上，如此处，则表示邪恶与虚假的结合(参看AE 283a, 384, 532节)。前文论述了处于邪恶之虚假的感官人，还论述了感官人所处的说服的效果；因此，接下来论述的是来自感官人的推理。由于感官人只基于诸如在世上显现在感官面前的那类事物来推理，所以每当它推理属灵事物，也就是天堂和教会的事物时，它就基于被称为感官谬误的谬误推理；故此处说基于属于感官人的谬误的推理。不过，关于这些谬误和基于它们的推理，下文会说得更详细。

此处论述的主题是教会在末期的状态，当教会之人因变得感官化而基于感官谬误推理时，这种状态就会存在；当他们基于关于天堂和教会的事物的这些谬误来推理时，他们根本什么都不信，因为他们什么都不明白。在教会，众所周知，属世人感知不到天堂的事物，除非主流入并光照，这种流注通过属灵人发生；感官人更感知不到这些事物，或更不能明白并相信，因为感官层是属世层的终端；对它来说，被称为属灵事物的天堂事物完全处在幽暗之中。关于属灵事物的真正推理源于天堂进入属灵人，并由此经由理性人进入属世人的知识和认知(或科学)的流注，属灵人通过这些知识(或科学)和认知来确认自己。对属灵事物的这种推理方式符合秩序。但属世人、尤其感官人对属灵事物的推理完全违反秩序；事实上，属世人不能流入属灵人，也不能从它自己看到那里的任何事物，更不用说感官人了，因为物质流注是不存在的。但属灵人能流入属世人，并从属世人流入感官人，因为属灵流注是存在的。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(51, 277—278节)。

由此清楚可知，接下来的事是什么意思，即：在教会的末期，人从肉体-感官层，因而从感官谬误来谈论并推理属灵事物，或天堂和教会的事物；因此，尽管那时，人在谈论时赞成神性事物，但在思考时却不赞成它们；因为人能从身体以一种方式谈论，而在灵里却以另一种方式思考；从肉体-感官层思考的灵只能以违背神性事物的方式来思考；他仍能从肉体-感官层来谈论赞成它们，这尤其是因为对他来说，神性事物是获得荣誉和利益的手段。每个人都拥有两种记忆，一种属世记忆和一种属灵记忆；他能出于这两种记忆来思考，当他与世人说话时，出于属世记忆思考，但当他出于灵说话时，却出于属灵记忆思考。然而，人很少出于他的灵与别人说话，他只出于灵与他自己说话，这就是思考。感官人出于他们自己的灵只能以赞成自然，因而赞成肉体和世俗事物的方式与自己说话或思考，因为感官人从感官层，而不是从属灵层来思考；事实上，他们完全不知道什么叫属灵层，因为他们关闭了自己里面的属灵心智，而天堂凭它的光流入属灵心智。

不过，让我们继续解释这些话，即：“听见有声音从金坛的四角出来，对第六位天使说，把那捆绑在幼发拉底河的四个天使释放了。”“幼发拉底河”表示理性层，因而也表示推理；这就是这河的含义，因为它把亚述和迦南地分开了，而“亚述”表示理性层，“迦南地”表示属灵层。除了海以外，还有三条河形成迦南地的边界，即：埃及河、幼发拉底河和约旦河。“埃及河”表示属世人的知识(或科学)；“幼发拉底河”表示属于人并源于知识(或科学)和认知的理性层；“约旦河”表示进入内在或属灵教会的入口；因为流便和迦得支派，以及玛拿西半支派所在的约旦河另一边的地区，有分配给他们的产业，这些地区表示外在或属世教会；这河因在这些地区和迦南地之间，并提供一个通道，故表示从属世的外在教会进入属灵的内在教会的入口。正是由于这个原因，洗礼在那里被设立，因为洗礼代表人的重生，属世人通过重生被引入教会，并变得属灵。

这解释了在圣言中，这三条河表示什么。迦南地以外的所有这些地方，都表示诸如属于属世人的那类事物，而迦南地以内的地方表示诸如属于属灵人的那类事物，因而表示天堂和教会的事物。因此，这两条河，即埃及河(或尼罗河)和亚述河(或幼发拉底河)表示教会的终止之处，也表示引入教会。此外，“埃及河”所表示的认知和知识(或科学)就是那引入之物，因为没有认知和知识(或科学)，没有人能被引入教会，也没有人能感知属于教会的事物。事实上，属灵人通过理性人在知识中看到它的属灵事物，就如同人在一面镜子中看到自己，并且属灵人在这些知识中承认它自己，也就是承认它自己的真理和良善；此外，它还通过认知和知识或科学，包括从圣言所知道的和从世界所知道的，来确认它的属灵事物。

但“亚述河”(或幼发拉底河)表示理性层，因为人通过理性层被引入教会。理性层是指属世人基于认知和知识的思维，因为一个充满知识(或科学)的人能看到一系列的事物，也就是说，从最初事物和居间事物一直看到被称为结论的最后事物，因此能分析排列、反思、分离、结合事物，最终在它们的基础上得出结论，甚至直到进一步的目的，最后直到最终目的；这最终目的就是他所爱的功用。这就是理性层，理性层照着功用，也就是他所爱的目的而被赋予每个人。由于每个人的理性层照着他的爱之功用到来，所以它就是属世人出于天堂之光的流注的内层思维；由于人通过理性思维被引入属灵思维，并成为一个教会，所以这河表示那进行引入的属世层。

理性是一回事，属灵是另一回事；每个属灵人也都是理性的，但理性人不总是属灵的，因为理性人，也就是它的思维在属世人中，而属灵人在理性人之上，并通过理性人进入属世人，进入属世人的记忆的认知和知识或科学。

但必须知道，理性层并不将任何人引入属灵层；说它能引入，只是因为这是表象。事实上，属灵层通过作为媒介的理性层流入属世层，以这种方式引入。属灵层是流入的神性，因为它是天堂之光，也就是发出的神性真理，这光经由被称为属灵心智的高层心智流入被称为属世心智的低层心智，并与该心智结合，通过这种结合使属世心智与属灵心智构成一体；引入就是这样实现的。由于对人来说，通过他的理性层进入属灵层违反神性秩序，所以灵界有天使守卫，防止这种情况发生。这清楚表明，被捆绑在幼发拉底河的“四位天使”表示什么，以及后来“释放”他们又表示什么。被捆绑在幼发拉底河的“四位天使”表示守卫，免得人的属世层进入天堂和教会的属灵事物，否则就只有错误和异端，最终只有否认。

此外，灵界既有通往地狱的路，也有通往天堂的路，以及从属灵事物通往属世事物，由此通往感官事物的路；这些路上也有守卫，免得有人朝相反的方向走，因为他由此会陷入异端和错误，如刚才所述。这些守卫在教会建立之初由主设立，并得到维持，免得教会之人从他自己的推理或理解来入侵圣言、因而教会的神性事物。但最终，当教会之人不再是属灵的，而是属世的，并且许多人是纯感官的，因而从属灵人进入属世人的路没有向教会之人打开时，这些守卫就被移除了，道路就会打开，他们在这些打开的道路上按相反的秩序行进，这是通过基于谬误的推理做到的。正因如此，教会之人嘴上说赞成神性事物，而心里却思想反对它们，也就是说，他出于身体赞成神性事物，出于灵却反对它们；因为出于属世和感官人对神性事物的推理就具有这种效果。由此可见，被捆绑在幼发拉底河的四位天使，以及他们的释放是什么意思。

569b.“幼发拉底河”表示理性人，通过理性人才有一条从属灵人进入属世人的道路，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。摩西五经：

耶和华与亚伯兰立约，说，我要把这地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。(创世记15:18)

按字义，这些话描述了迦南地的延伸，但按内义，它们描述了教会从它的第一个边界到最后一个边界的延伸；它的第一个边界是属于属世人的认知能力(或科学)，另一个边界是属于思维的理性人。第一个边界，就是属于属世人的认知能力或科学，由“埃及河”，即尼罗河来表示，而属于思维的理性人由“亚述河”，即幼发拉底河来表示；“迦南地”所表示的属灵教会就延伸到这两者，教会之人的属灵心智同样延伸到这两者。这两者，即认知能力或科学和理性人，都在属世人里面，属世人的一个极限是知识或科学和认知能力，另一个极限是直觉和思考能力，当属灵人流入属世人时，它就流入这两个极限。耶和华与亚伯兰所立的“约”就表示主通过这些与教会的结合。这就是这些话在内义上的含义，而在至高意义上，它们表示神性本质与主之人身的合一；《属天的奥秘》(1863–1866节)根据这层意义解释了这些话。

撒迦利亚书：

祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。(撒迦利亚书9:10; 诗篇72:8)

这话论及主及其掌管天地的权柄；“从这海管到那海”表示属世事物的延伸，“从大河管到地极”表示理性和属灵事物的延伸(也可参看AE 518c节)。

摩西五经：

迦南人的地和黎巴嫩，直到大河，就是幼发拉底河，看哪，我将这地摆在你们面前；你们要进去得这地为业。(申命记1:7, 8)

申命记：

凡你们脚掌所踏之地都必属于你们，从旷野和黎巴嫩，并大河，就是幼发拉底河，直到最远的海，都要作你们的疆界。(申命记11:24)

约书亚记：

从旷野和这黎巴嫩，直到大河，就是幼发拉底河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要作你们的疆界。(约书亚记1:4)

这些经文描述了教会从一个极限到另一个极限的延伸；其中一个极限就是认知能力和知识或科学，由“黎巴嫩”和“海”来表示；另一个极限是直觉和思考能力，由“幼发拉底河”来表示；迦南地的延伸表示教会的延伸，因为在圣言中，“迦南地”表示教会。经上两次提到河，即“大河，就是幼发拉底河”，是因为“大河”表示属灵事物进入理性事物的流注，“幼发拉底河”表示理性事物进入属世事物的流注，因此这两者表示属灵事物通过理性事物进入属世事物的流注。

弥迦书：

当那日，人必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河，从这海到那海，从这山到那山，都归到你这里。(弥迦书7:12)

这些话描述了主在外邦人当中建立教会，“那日”表示主的降临；“人必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河”表示教会在他们当中从一个极限到另一个极限的延伸；“从这海到那海”表示真理从一个极限到另一个极限的延伸，“从这山到那山”表示良善从一个极限到另一个极限的延伸。

诗篇：

你从埃及挪出一棵葡萄树；赶出列族，把这树栽上。你打发它的枝子到大海，打发它的嫩枝到大河。(诗篇80:8, 11)

“神从埃及挪出的葡萄树”是指以色列人，也表示教会，因为“葡萄树”表示属灵教会，这教会也由以色列人来表示。由于教会被称为“一棵葡萄树”，所以经上说“你把这树栽上，你打发它的枝子到大海，打发它的嫩枝到大河”，这话描述了教会的属灵事物的延伸，“海”表示它的一个极限，幼发拉底河所指的“河”表示另一个极限。幼发拉底河，就是从伊甸流出来的第四道河(创世记2:14)也表示理性人，因为“伊甸的园子”(或伊甸园)表示智慧。至于另外三条河表示什么，可参看《属天的奥秘》(107–121节)。

569c.“幼发拉底河”因表示理性人，故在反面意义上表示推理。此处的推理是指出于谬误和虚假的思考和争论，而理性是指出于知识(或科学)和真理的思考和争论。因为一切理性都是由知识或科学培养，由真理形成的；因此，一个被真理引导，或真理所引导的人被称为一个理性人；但一个不理性的人有推理的能力，因为他能通过各种推理确认虚假，也诱使简单人相信它们，这主要是通过感官谬误做到的，下文会详述这些谬误。

以下经文中的“幼发拉底河”就表示这种推理。耶利米书：

你为何在埃及路上喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？(耶利米书2:18)

这些话表示决不可通过属世人的知识(或科学)，以及由此而来的推理来调查属灵事物，而是要通过圣言，因而从主那里出于天堂来调查。因为那些处于属灵情感和由此而来的属灵思维的人视属世人的知识或科学和由此而来的推理在它们之下，但没有人能从后者看到属灵事物；人能从上面向下看各个方面的低层事物，但反过来不行。“你为何在埃及路上喝西曷的水呢”表示通过属世人的知识或科学调查属灵事物，“你为何在亚述路上要喝大河的水呢”表示通过由此而来的推理调查；“埃及”和“埃及河”表示属世人的知识或科学，“亚述”和“亚述河”表示基于它们的推理。

以赛亚书：

到那日，主必用大河渡口赁来的剃刀，就是亚述王，剃头和脚毛，并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)

这段经文论述了教会在末期，就是当主即将降临时的状态；这些描述了那时，基于虚假的推理将剥夺教会之人的一切属灵智慧和聪明。“大河，即幼发拉底河渡口的亚述王”表示这些推理。用赁来的剃刀剃“头发和脚毛”、剃净“胡须”表示剥夺属灵智慧和由此而来的属灵聪明；因为“毛发”表示属灵事物运作于其上并终止于其中的属世事物；因此，在圣言中，“毛发”表示智慧和聪明的终端，“头发”智慧的终端，“胡须”表示聪明的终端，“脚毛”表示知识(或科学)的终端。没有这些终端，在先的事物就像没有底座的柱子，或没有地基的房子那样无法再存在。在灵界，那些通过基于谬误和虚假的推理剥夺了自己的聪明之人看上去是秃头(参看AE 66节)。

同一先知书：

看哪，主必使又强又多的河水，就是亚述王和他所有的荣耀都起来盖过他们；他必上来超过他一切的水道，涨过他一切的河岸；他必冲入犹大，涨溢泛滥。(以赛亚书8:7–8)

这些话表示在教会，圣言，无论总体还是其一切细节，都通过基于谬误和虚假的推理被歪曲了；“又强又多的河水，就是亚述王”表示基于纯粹的谬误和虚假的推理；“他必上来超过他一切的水道，涨过他一切的河岸”表示圣言，无论总体还是其一切细节，都被这些推理歪曲了；他必涨溢泛滥的“犹大”表示圣言所在的教会，因而表示圣言。

耶利米书：

论到埃及王法老的军队，这军队在幼发拉底河边，是尼布甲尼撒所击败的。他们在北方幼发拉底河岸边绊跌仆倒。(耶利米书46:2, 6, 10)

这些话表示基于知识或科学的错误推理对教会及其真理的摧毁；“幼发拉底河”表示推理；“埃及及其军队”表示确认性的知识或科学；“他们绊跌仆倒所在的北方”表示这些虚假的源头(对此，参看AE 518e节)。

同一先知书：

耶和华吩咐先知去买一根麻布腰带，束在腰上，但不要把它放在水中；然后往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的磐石穴中。过了多日后，耶和华说，你起来往幼发拉底河去，从那里把腰带取出来。他就去把它取来，见腰带已经破烂，毫无用处了。腰带怎样紧贴人腰，照样，我也使以色列全家和犹大全家紧贴我，好叫他们归我得名声，得赞美，得荣耀；他们却不肯听从。(耶利米书13:1–7, 11)

这些事物代表以色列和犹太教会的品质，以及它随后的状态。先知束在腰上的“麻布腰带”表示教会通过圣言与主的结合；因为“先知”表示取自圣言的教义，“先知的腰带”表示结合。幼发拉底河边的磐石穴中的“腰带已经破烂”表示通过生活的邪恶和教义的虚假对圣言的歪曲。因为主与教会的结合通过圣言实现，当圣言被赞成邪恶和虚假的推理扭曲时，就不再有任何结合，这一点也是“腰带毫无用处了”所表示的。这是犹太人做的事，这一点从新旧约圣言明显看出来。从新约圣言明显可知，他们扭曲了圣言中所写关于主的一切事，以及教会的一切本质，他们已经通过他们的传统歪曲了它们。

又：

你念完了这书，就把一块石头拴在书上，把它扔在幼发拉底河中间；你要说，巴比伦必如此沉下去，不得再起。(耶利米书51:63, 64)

先知所念的“书”具体表示那书中的圣言，但总体表示整部圣言；“把它扔在幼发拉底河中间”表示随着时间推移，圣言通过支持邪恶的推理被“巴比伦”所指的人歪曲了，“巴比伦”是指那些玷污圣言的人。

以赛亚书：

耶和华必使埃及海舌全然枯干；祂必用祂的强风在幼发拉底河之上挥手，击打它，使它分成七条溪流，使人过去而鞋却是干的。为主余剩的百姓，就是从亚述剩下的，必有一条大道，如当以色列从埃及地上来时对以色列一样。(以赛亚书11:15, 16)

这些话表示在那些处于来自主、源于良善的真理之人，也就是那些属于教会的人面前，一切虚假和基于它们的推理都必被驱散，他们可以说，必安全地从它们中间经过；在灵界，对那些主所保护的人来说，情况就是这样。在以色列人面前使红海“枯干”在此表示类似事物；“从亚述剩下的余剩的百姓”表示那些将在主的保护之下经过的人，“从亚述剩下的百姓”表示那些没有因基于虚假的推理而灭亡的人。以下启示录中的经文具有类似含义：

第六位天使把碗倒在幼发拉底河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

这些话将在下面适合它们的地方得到更充分的解释。

由此可见，“幼发拉底河”表示理性人，属灵心智通过理性人进入属世心智；它在反面意义上表示基于谬误和虚假的推理。然而，必须知道，推理与思维在同一层级上，因为它们是从思维降下来的；因此，有些推理来自属灵人，这些推理最好叫做从推理和真理得出的结论；有些推理来自属世人，有些推理则来自感官人。来自属灵人的推理是理性的，所以最好叫做从推理和真理得出的结论，因为它们来自内层，来自天堂之光；但来自属世人关于属灵事物的推理不是理性的，无论它们在出现在眼前的文明和道德的事上显得多么理性，因为它们只来自属世之光。而来自感官人关于属灵事物的推理是非理性的，因为它们来自谬误，由此来自错误的观念。启示录在此所论述的，正是这最后一类推理。