史威登堡神学著作

诠释启示录 #740

740a.“又叫魔鬼

740a.“又叫魔鬼和撒但”表示因为他们内层处于来自地狱的邪恶和虚假。这从“魔鬼和撒但”的含义清楚可知,“魔鬼和撒但”是指邪恶和虚假方面的地狱(对此,我们稍后会提到)。它表示那些内层处于邪恶和由此而来的虚假之人,因为此处由“龙”表示,并被称为“魔鬼和撒但”的人外层不是这样,但内层是这样;因为他们外层像教会的人,一些人像天堂天使那样谈论神、主、对主之信和对主之爱,谈论天堂和地狱,他们还从圣言收集许多东西来证实他们的教条。因此,他们通过这些外层与天堂结合;然而,他们内层并未受它们影响,更不用说以它们为快乐了;相反,他们只受身体和世俗事物影响,只以这些事物为快乐,甚至视天上的事物相对来说无关紧要。总之,他们爱身体和世界的事物胜过一切,仅视天上的事物为服务的事物;因此,他们将身体和世界的事物当作头,将天上的事物当作脚。他们之所以这样,是因为他们轻视生活,声称拯救人的,是唯信,不是生活的任何良善。因此,他们是魔鬼和撒但,因为人是他内层的样子,不是他仅外层的样子,除非他表面上的言行出于内层。此外,人死后仍是这样;因为一个人内层如何,他在灵方面就如何,人的灵就是意愿和由此而来的生活所来自的情感。由此可知,那些轻视生活的人内层是魔鬼和撒但,并且当他们在世上的生活结束,他们成为灵时,他们也变成魔鬼和撒但。

他们之所以被称为“魔鬼和撒但”,是因为“魔鬼”和“撒但”这两者都表示地狱;“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱,“撒但”表示虚假所来自的地狱;该地狱被称为“撒但”,是因为所有在其中的人都被称为撒但,另一个地狱被称为“魔鬼”,是因为所有在其中的人都被称为“魔鬼”。在创世之前曾为光明天使,后来与其同伙一起被扔进地狱的魔鬼或撒但并不存在,这一点可从《天堂与地狱》(311–316节)一书中标题为“天堂和地狱皆来自人类”的章节明显看出来。

要知道,天堂分为两个国度,即一个属天国度和一个属灵国度(对此,参看《天堂与地狱》,20–28节)。与这两个国度相对立地对应的是地狱所分成的两个国度;与属天国度相对立地对应的是由魔鬼构成,因而被称为“魔鬼”的地狱国度,与属灵国度相对立地对应的是由撒但构成,因而被称为“撒但”的地狱国度。正如属天国度由处于对主之爱的天使构成,与属天国度相对立地对应的地狱国度由处于自我之爱的魔鬼构成;因此,各种邪恶从这个地狱流出。正如属灵国度由处于对邻之仁的天使构成,与属灵国度相对立地对应的地狱国度则由处于源自世界之爱的虚假的撒但构成;因此,各种虚假从这个地狱流出。

740b.由此清楚可知,在以下经文中,“魔鬼”和“撒但”表示什么。福音书:

耶稣被引到旷野,受魔鬼的试探。(马太福音4:1等; 路加福音4:1–13)

前面已经说明,“旷野”,以及主所受四十昼和四十夜的“试探”表示什么(可参看AE 730e节)。经上说祂受“魔鬼”的试探,以表示祂受邪恶所来自的地狱试探,因而受最坏的地狱试探;因为这些是主要与主的神性之爱争战的地狱,在这些地狱掌权的爱是自我之爱,这爱是主的爱、因而来自主的爱之对立面。

马太福音:

稗子就是那恶者之子;撒稗子的仇敌就是魔鬼。(马太福音13:38, 39)

“稗子”表示教义、宗教和敬拜的虚假,这些虚假来自邪恶,因此它们也被称为“恶者之子”;由于邪恶把它们带出来,所以经上说:“撒稗子的就是魔鬼。”

路加福音:

那些在路旁的,是指那些人听了,随后魔鬼来,从他们心里把那话夺去,不让他们相信并得救。(路加福音8:12)

马可福音:

那些在路旁的是:话撒在那里,人听的时候,撒但立刻来,把撒在他们心里的话夺了去。(马可福音4:15)

在这一点上,路加福音用了“魔鬼”一词,马可福音则用了“撒但”一词,因为“那些在路旁的种子”表示只在记忆里,没有在生活中所接受的来自圣言的真理,由于这真理既被邪恶,也被虚假夺走,所以经上提到“魔鬼”和“撒但”这两者;因此,路加福音上说:“魔鬼来,从他们心里把那话夺去,不让他们相信并得救。”马可福音上说:“撒但来把撒在他们心里的话夺了去。”

马太福音:

王又要向那左手边的说,你们这被诅咒的人,离开我,进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去!(马太福音25:41)

此处用“魔鬼”这个词,是因为这些话论及那些不实行善行,因而实行恶行的人;那些不实行善行的人就是在实行恶行;因为前面的经文叙述了他们所做的行为,当良善被轻视时,邪恶就被热爱。

主称加略人犹大是一个魔鬼(约翰福音6:70);经上说魔鬼钻进了他心里(约翰福音13:2);他接过那蘸饼以后,撒但就进入他(约翰福音13:27; 路加福音22:3)。经上之所以这样说,是因为加略人犹大代表犹太人,犹太人处于来自邪恶的虚假;因此,他因邪恶而被称为“魔鬼”,因虚假而被称为“撒但”。故经上说“魔鬼钻进了他心里”,“钻进心里”表示进入属于其意愿的爱。经上还说:“他接过那蘸饼以后,撒但就进入他。”“因蘸饼进入他”表示进入肚腹,这表示进入思维,来自邪恶的虚假属于思维。

约翰福音:

耶稣对犹太人说,你们是出于你们的父魔鬼,你们父的欲望,你们愿意行;他从起初就是杀人的,不站在真理上,因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的。(约翰福音8:44)

这段经文描述了犹太民族,它从起初是什么样,即:它处于邪恶和由此而来的虚假。“他们的父魔鬼”表示来自地狱的邪恶,他们的父在埃及,后来在旷野就处于这邪恶;“你们父的欲望,你们愿意行”表示他们愿意留在自己欲望的邪恶中;“他从起初就是杀人的,不站在真理上,因他里面没有真理”表示他们摧毁理解力的一切真理;由于“人”表示聪明的真理,所以“杀人的”表示摧毁它的。“他说谎是出于自己说的”表示来自其邪恶的虚假;“他自己”表示意愿的邪恶,“说谎”表示由此而来的虚假。

马太福音:

法利赛人论到耶稣说,祂赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜罢了。耶稣知道他们的心思,就对他们说,若撒但赶出撒但,就是自相纷争;他的国怎能立得住呢?我若靠着神的灵赶鬼,那么,神的国就临到你们了。(马太福音12:24–26, 28)

此处用的是“撒但”这个词,而不是魔鬼,因为“别西卜”,也就是以革伦的神,表示一切虚假的神,“别西卜”依据来源表示苍蝇的神或主,而“苍蝇”表示感官人的虚假,因而表示各种虚假。这就是为何别西卜被称为撒但。因此,主还说:“我若靠着神的灵赶鬼,那么,神的国就临到你们了。”“神的灵”表示从主发出的神性真理,“神的国”因此表示处于神性真理的天堂和教会。

福音书:

彼得责怪耶稣,因祂想受难,耶稣转过来,对彼得说,撒但,退我后边去,你是绊脚石,因为你不体会神的事,却体会人的事。(马太福音16:22, 23; 马可福音8:32, 33)

主对彼得说这些话,是因为在相对意义上,“彼得”表示信;由于信属于真理,也属于虚假,如此处,所以彼得被称为撒但;如前所述,“撒但”表示作为虚假源头的地狱。“彼得”代表两种意义上的信,即来自仁的信和无仁之信;无仁之信是虚假的信。此外,那些处于无仁之信的人在主让自己被钉十字架中找到绊脚石;因此,这被称为“绊脚石”。由于十字架受难是主所受的最后试探和对所有地狱的完全胜利,以及祂的神性与神性人身的完全合一,而那些处于虚假之信的人不知道这一点,所以主说:“你不体会神的事,却体会人的事。”

路加福音:

耶稣对西门说,看哪,撒但要求你们,好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求,叫你的信不至失掉;所以你回转过来的时候,要坚固你的弟兄。(路加福音22:31, 32)

此处“彼得”也代表无仁之信,这信是虚假的信,因为这话是主对他说的,就在他三次否认主之前。由于他代表信,所以主说:“我已经为你祈求,叫你的信不至失掉。”他代表虚假的信,这一点从主对他说的话明显看出来,即:“所以你回转过来的时候,要坚固你的弟兄。”由于虚假的信就像风前的糠秕,所以经上说“撒但要求他们,好筛他们像麦子一样”,“麦子”表示与糠秕分离的仁之良善。由此清楚可知,为何此处用“撒但”这个名。

同一福音书:

我曾看见撒但从天上坠落,像闪电一样。(路加福音10:18)

此处“撒但”与也出现在天上,并从天上摔下去的“龙”具有相同的含义;但严格来说,“魔鬼”指的是“龙”,“撒但”指的是“他的使者”。“龙的使者”表示邪恶之虚假,这一点可见于随后的章节。“撒但从天上坠落”表示主通过那时祂所处的神性真理将一切虚假都从天堂逐出,并征服那些被称为“撒但”的地狱,就像米迦勒把“龙同他的使者”扔下去一样(对此,参看AE 737节)。

740c.约伯记:

有一天,神的众子来侍立在耶和华面前,撒但也来在他们中间。耶和华问撒但说,你从哪里来?撒但回答耶和华说,我在地上走来走去,遍地行走。耶和华将属于约伯的一切都交在撒但手里,只是不让他伸手加害约伯;尽管后来他可能会摸自己的骨和肉。(约伯记1:6–12; 2:1–7)

这段经文是以历史的形式写成的,这一点从这本书中的许多事明显看出来。《约伯记》是古教会的一本书,按照当时的写作模式,充满对应;然而,它是一本非常优秀和有用的书。那时,天使被称为“神的众子”,因为“神的众子”和“天使或使者”一样,表示神性真理,而“撒但”表示地狱的虚假。由于地狱通过虚假试探人,约伯后来受到试探,而地狱的虚假被神性真理驱散,所以经上说:“撒但站在神的众子中间。”此处不会解释其余的经文表示什么,因为这些事必须按其系列联系起来加以检查,才会变得显而易见。

诗篇:

他们向我以恶报善,以恨报我的爱;愿你派一个恶人辖制他,让撒但站在他右手边。(诗篇109:5–6)

这段经文,像大卫诗篇中的大多数事物一样,是关于主及其所受试探的预言;因为祂承受了最可怕的试探,在所有人之上。由于主在祂所受的试探中出于神性之爱与地狱争战,而这些地狱对祂是最怀有敌意的,所以经上说:“他们向我以恶报善,以恨报我的爱。”由于地狱的邪恶和虚假在这些地狱盛行,所以经上说:“愿你派一个恶人辖制他,让撒但站在他右手边。”“站在右手边”表示被完全包围,“撒但”表示他所拥有的地狱虚假。

撒迦利亚书:

后来他又指给我看,大祭司约书亚站在耶和华的使者面前,撒但也站在约书亚的右手边,作他的对手;耶和华向撒但说,耶和华责备你,就是拣选耶路撒冷的;这不是从火中抽出来的一根柴吗?约书亚穿着污秽的衣服,站在使者的面前。(撒迦利亚书3:1–3)

这些话涉及什么,只能从前后发生的一系列事看出来;从这些事可以明显看出,这代表了圣言是如何被歪曲的。此处“大祭司约书亚”表示律法或圣言,“他穿着污秽的衣服,站在使者的面前”表示对它的歪曲。这清楚表明,“撒但”在此表示取自被歪曲的圣言的教义虚假;由于那时这教义虚假开始盛行,所以撒迦利亚看见“撒但站在他右手边”;“站在右手边”表示与神性真理争战。由于只有圣言的字义才能被歪曲,因这些真理只是表面上的真理,而那些照字面解释圣言的人很难确信是虚假,所以约书亚说“耶和华责备你”,如前所述(AE 735节),那里解释了“米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩,米迦勒对魔鬼说,主责备你吧”(犹大书1:9)表示什么。由于此处所指的是取自被歪曲的圣言的教义真理,所以经上说:“耶和华拣选耶路撒冷;这不是从火中抽出来的一根柴吗?”“耶路撒冷”表示教会的教义,“从火中抽出来的一根柴”表示真理所剩无几。

在旧约的这些经文中,经上只提到“撒但”,没有提到魔鬼的地方,经上使用“仇敌”、“敌人”、“仇恨者”、“对手”、“控告者”、“鬼魔或鬼”,以及“死亡”和“地狱”取代“魔鬼”这个词。由此清楚可知,“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱,“撒但”表示虚假所来自的地狱;如在以下启示录的经文中:

然后,我看见一位天使从天上降下来,手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子,他捉住那龙,那古蛇,就是魔鬼、撒但,把它捆绑一千年。那一千年完了,撒但必从监牢里被释放,要迷惑列族。那迷惑他们的魔鬼被扔进火湖和硫磺里。(启示录20:1, 2, 7, 8, 10)

至于“鬼魔”和“鬼魔的灵”表示什么,可参看前文(AE 586节)。


诠释启示录 #430

430a.“以色列人

430a.“以色列人各支派中受印的共有十四万四千人”表示所有处于来自良善的真理,因而在主的教会之人。这从“十四万四千”和“以色列支派”的含义清楚可知:“十四万四千”是指一切事物,论及那些处于来自良善的真理之人(对此,我们稍后会提到);“以色列支派”是指那些处于来自良善的真理,因而在主的教会之人,“支派”表示来自良善的真理,“以色列”表示教会。这就是“以色列支派”的含义,这一点可见于下文。“十四万四千”之所以表示所有事物和所有人,论及来自良善的真理,是因为这个数字是由数字十二产生的,而“十二”表示所有事物和所有人,论及来自良善的真理;因为更大的数字和由更小的数字形成的数字,与通过相乘产生它们的更小数字和简单数字具有相同的含义(对此,参看《属天的奥秘》,5291, 5335, 5708, 7973节)。例如,“一百四十四”和“十四万四千”,与“十二”具有相同的含义,因为一百四十四是由十二乘十二产生的,而十四万四千是由一万二千乘十二产生的。

有些简单数字的含义高于其它数字,那些更大的数字从这些数字中获得自己的含义,即数字2,3,5,7;“2”表示合一或结合,论及良善;“3”表示完全,论及真理;“5”表示大量和某种事物或一些;“7”表示神圣。数字4,8,16,400,800,1600,4000,8000,16000是由数字2产生的;这些数字与2具有相同的含义,因为它们是由这个简单数字自我相乘,再乘以10产生的。数字6,12,24,72,144,1440,144000是由数字3产生的;这些数字与3具有相同的含义,因为它们是由这个简单数字通过相乘产生的。数字10,50,100,1000,10000,100000是由数字5产生的,这些数字与5具有相同的含义,因为它们是由5通过相乘产生的。数字14,70,700,7000,70000是由数字7产生的,这些数字与7具有相同的含义,因为它们是由7产生的。由于数字“3”表示完全,完全意味着全部或所有,所以数字12从这个数字中获得其表示所有事物和所有人的含义;它论及来自良善的真理,因为它是由3乘以4产生的,3论及真理,4论及良善,如前所述。

人若不知道“12”表示所有事物,由12通过相乘产生的数字具有相同的含义,也不知道每个支派都表示教会的某种普遍和本质的成分或事物,就只知道以色列的每个支派的12000人受了印,从而被接到,或要被接到天堂;然而,“12000”在此不是指12000,此处所列举的“支派”也不是指以色列支派;相反,“12000”表示全部或所有,“以色列支派”表示那些处于来自良善的真理之人,因而表示所有构成主的教会之人,无论他们在地球的哪个地方。凡明智思考的人都能理解,所表示的是这些事物;因为现在这些支派在哪里呢?当约翰写这段经文时,他们又在哪里呢?除了犹大支派外,他们不是分散到全球大部分地区了吗?没有人知道他们在哪里。然而,经上却说他们要受印,好叫他们可以被主引入天堂,与祂同在,这清楚可见于启示录(14:1, 3–4)。此外,众所周知,此处提到的十一个支派由于偶像崇拜和其它可憎的事被逐出迦南地;整个犹太民族也是如此,其品质或秉性可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。由此可见,“12000”不是指12000,“支派”也不是指以色列支派,他们都表示所有处于来自良善的真理之人,因而表示所有属于主的教会之人。这一点从每个支派在灵义上的含义看得更清楚;因为每个支派都表示教会的某种普遍或本质的成分或事物,那些属于教会的人就处于这种事物。此外,每一个的普遍之物都与来自良善的真理有关,而真理是多种多样的。事实上,所有在天堂里的人都在良善方面,因而也在真理方面彼此不同,因为凡在人或天使里面拥有生命的真理都来自良善,并与良善一致。此外,所有属于主的教会之人都处于来自良善的真理,而那些处于真理,未处于良善的人都不属于教会;因为如刚才所述,凡在人或天使里面拥有生命的真理都来自良善。对此,可参看前文(AE 6, 59, 136, 242, 286, 292节);以及《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)。良善和由此而来的真理具有无限的多样性(参看《天堂与地狱》,56, 71, 405, 418, 486, 588节; 小著《最后的审判》,13节;《属天的奥秘》,684, 690, 3241, 3267, 3470, 3519, 3744–3746, 3804, 3986, 4067, 4149, 4263, 5598, 6917, 7236, 7833, 7836, 9002节)。良善和来自它们的真理之所以具有无限多样性,是因为每位天使和有教会在里面的每个人都是他自己的良善和由此而来的他自己的真理;因此,整个天堂照着属于对主之爱和对邻之仁,以及由此而来的信的情感来安排,一切良善都属于这些情感。

430b.数字“144000”,或12000乘以12,表示在其整体上的属和种方面的来自良善的一切真理,这从在启示录下面经文中的数字144(这个数字由12与12相乘得出)的含义清楚看出来,在那里,经上通过以数字来表示的尺寸描述了新耶路撒冷城。论到城墙的尺寸,经上说:

他量了城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)

此处“耶路撒冷城”表示主将要建立的一个新教会及其教义;因此,所提到的一切事物,如“城墙”、“城门”和“根基”,都表示诸如属于教会的那类事物,因而表示属灵事物。由于此处在字义上以“耶路撒冷”来描述教会及其教义,并且一座城是可以测量的,所以教会的属灵事物以用数字所表示的尺寸来描述,数字“144”,或12乘12描述了城墙,这个数字表示整体上,或在整个范围内的来自良善的真理,因为“墙”表示抵御虚假和邪恶的真理。这就是这个数字的含义,这一点从经上说“一百四十四肘”的尺寸,是“按着人的尺寸,就是天使的尺寸”很清楚地看出来。

没有人知道这一切涉及什么,除非他知道尺寸在灵义上与数字具有相同的含义,即表示所论述的事物的品质;“人”表示出于属灵情感,也就是出于良善对真理的接受,以及由此而来的聪明。“天使”具有相同的含义,因为当一个人处于来自良善的真理时,他就是一位天使,死后也变成一位天使。数字“144000”具有相同的含义;因为只要来自相同的源头,数字无论大小,都具有相同的含义,当涉及大量,或同时包含许多种类时,经上就用大数字,如144000,这个数字就包括来自良善的真理的所有种类,这些种类由出于每个支派的12000来表示;再如城墙的尺寸,经上说它共有一百四十四肘,因为它既包括城门,也包括根基,它们数目都是十二。

关于新耶路撒冷的城门和根基,经上说:

新耶路撒冷有高大的墙,有十二个门,门上有十二位天使,又有写在上面的名字,就是以色列人的十二支派的名字。城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。根基由十二样宝石构成。(启示录21:12, 14, 19–21)

一个知道“新耶路撒冷”表示一个新教会的人,难道看不出如此频繁提到的数字“12”表示教会的主要和首要成分?教会的主要和首要成分就是来自良善的真理;事实上,教会的一切都源于此,因为真理属于它的教义,良善属于遵行教义的生活。等到解释这一章时,再讲述“门”和“根基”的详细含义。

由于数字“十二”表示一切事物,并论及来自良善的真理,“新耶路撒冷”表示一个新教会,所以在下面这些话中,这城本身的尺寸以这个数字相乘来表明:

城是四方的,长宽一样大;他用苇子量那城,共有一万二千斯他丢。长、宽、高都是一样。(启示录21:16)

后面还会解释“长、宽、高”在灵义上表示什么;“城”在灵义上表示教会的教义,“一万二千斯他丢”表示它的来自良善的一切真理。

在下面这些话中,数字“12”也用来论及河周围树的果子:

在城的街道中间,在河这边与那边有生命树,结十二样果子,每月都结果子。(启示录22:2)

由于“城的街道”表示教义的真理;从那里流出的“河”表示聪明,“生命树”表示对从主而来的来自良善的真理的感知,“果子”表示真理所来自的良善,所以很明显,“十二”表示来自良善的真理,通过真理而有聪明,并且教会由真理构成。

由于一个代表性教会要在雅各的子孙中间建立,所以主规定,雅各要有十二个儿子(创世记29:32–35; 30:1–25; 35:22–26),好叫他们合起来代表教会的一切事物,每个儿子都代表具体的某种事物;因此,十二支派来源于他们(创世记49:28),这些支派也表示教会的一切事物,每个支派都表示教会的某种本质成分。因此,在接下来的经文中,经上说“每个支派中受印的有一万二千人”,这些人表示所有处于教会的这本质成分的人,或所有处于来自良善的这个种类的真理之人;因为来自良善的真理构成与所有人同在的教会,真理属于教义,良善属于生活,如前所述。至于什么是来自良善的真理及其品质,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(24节)。

由于以雅各的十二个儿子命名的十二个支派代表教会和属于教会的一切事物,所以数字“十二”由于这个含义而被用于各种联系或主题,如以色列的首领人数是十二(民数记1:44)。这十二个首领为行献坛之礼所献的是:银盘十二个、银碗十二个、金盂十二个,公牛十二只,公羊十二只,公羊羔十二只,公山羊十二只(民数记7:84, 87)。他们所献上的这些事物中的每一个都表示诸如与来自良善的真理有关的那类事物。因此,十二个人被派去窥探迦南地(申命记1:23);因为“迦南地”表示教会。十二块宝石镶嵌在决断胸牌,或乌陵与土明上(出埃及记28:21; 39:14);“宝石”表示来自良善的真理。又,有十二块糕饼排成两行摆在桌子上,被称为脸饼或陈设饼(利未记24:5–6);“饼”表示爱之良善,“桌子”表示对它的接受,因而也表示总体上的真理,因为真理就是那接受良善的。又,摩西在西乃山下筑了一座坛,按以色列十二支派立了十二根柱子(出埃及记24:4);因为“祭坛”表示教会的良善,“柱子”表示教会的真理;因此,“祭坛和十二根柱子”一起表示来自良善的一切真理,教会通过这些真理存在。

约书亚记:

十二个人带着从约旦河中间取出的十二块石头,把它们放在吉甲,好让它们可以给以色列人作纪念。另有十二块石头被放在约旦河中间,在抬约柜的祭司脚站立的地方。(约书亚记4:1–9, 20)

在圣言中,“约旦河”表示引入教会,从那里被带来,并被放在河中间的“石头”表示教会的真理,引入通过这些真理实现。因此,又有以利亚取了十二块石头,筑了一座坛(列王纪上18:31–32);“坛”表示教会的良善,“石头”表示教会的真理。

民数记:

摩西派出一万二千以色列人,以非尼哈为指挥官,与米甸人打仗,他们带着大量掳物回来,并不短少一人。(民数记31:5–6, 49)

因为“米甸人”表示那些处于真理的知识,但仍未处于照之的生活之人,故有“一万二千人”被派去与他们打仗。从他们那里夺来的“大量掳物”与以色列人从埃及人手中夺来的“衣服、银和金”(出埃及记3:22; 12:35–36)具有相同的含义,也与主告诉祂的门徒要结交朋友所藉着的“不义的钱财”(路加福音16:9)具有相同的含义,即都表示真理的知识,他们在教义上,而不是在生活中拥有这些知识。

所罗门也把他所造的铜海放在十二只铜牛上(列王纪上7:25, 44);“铜海”表示来自良善的真理,其中的“水”表示真理,造它所用的“铜”表示良善;“十二只铜牛”表示一切良善和由此而来的作为根基的一切真理。所罗门还用象牙造了宝座和宝座上的六层台阶,十二个狮子站立在台阶上,左边一个,右边一个(列王纪上10:18–20)。“所罗门的宝座”表示审判,审判通过来自良善的真理实现;这宝座还代表来自神性良善的神性真理;“狮子”表示在其能力中的天堂和教会的真理,“十二”表示全部或所有(参看AE 253b节)。

论到以实玛利,经上说:

他必受到祝福,增多,十二个首领必从他而生。(创世记17:20; 25:16)

这话论及“以实玛利”,因为他表示外在教会及其来自良善的一切真理。论到以利沙,经上说:

以利亚遇见以利沙用十二对牛耕地,他就在十二对牛当中;然后以利亚将自己的外衣搭在他身上。(列王纪上19:19)

之所以这样做,并说这样的话,是因为以利亚和以利沙代表圣言方面的主,圣言有来自良善的一切真理在里面;因此,当这个代表从以利亚转到以利沙身上,这由以利亚把自己外衣搭在他身上来表示时,只见“以利沙用十二对牛耕地,他就在十二对牛当中”,这表示教会通过出于圣言、来自良善的真理形成(参看AE 395b节)。在启示录,经上说:

只见有一个妇人,身披日头,脚踏月亮,头戴十二星的冠冕。(启示录12:1)

之所以看见这一幕,是因为“妇人”表示教会,“星”表示真理的知识;“冠冕”表示这些知识的良善,“头”表示聪明。

主的十二使徒与以色列十二支派具有相同的代表;即他们合起来代表教会,其中每个人或每个支派都表示教会的某种本质成分,因此他们有十二个。

430c.由此可见,经上是从哪里又为何说:

新耶路撒冷(耶路撒冷表示教会及其教义)有十二个门,门上有十二位天使,又有写在上面的名字,就是以色列十二支派的名字;城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:12, 14)

“十二位天使”、“十二支派”和“十二使徒”在此不是指天使、支派和使徒,而是指教会的一切事物。同样,经上说:

使徒们要坐在十二个宝座上,审判以色列十二支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

这句话的意思并不是说,使徒们要坐在十二个宝座上审判以色列十二支派;而是说唯独主将要通过来自神性良善的神性真理审判所有人(参看AE 9, 206, 253b, 270, 297, 333节)。

人若不知道“十二”表示一切事物,就不可能知道装满从除了妇女孩子外,主给五千人所吃的五饼二鱼中剩下的零碎的十二个篮子(马太福音14:15–21; 马可福音6:37–44; 路加福音9:12–17; 约翰福音6:9–13)所表示的奥秘。此处的每个细节,甚至数字本身,都具有意义;“除了妇女孩子外的五千人”表示所有属于教会、处于来自良善的真理之人;“人”表示那些处于真理的人,“妇女孩子”表示那些处于良善的人;“饼”表示良善,“鱼”表示属世人的真理;“吃”表示来自主的属灵营养;“装满零碎的十二个篮子”表示在一切丰富和完全中的真理的知识或认知和由此而来的良善。

由于“十二”表示一切事物,论及构成教会的来自良善的真理,所以主十二岁时就离开父母,留在圣殿,坐在教师中间,一面听,一面问(路加福音2:42, 46);这表示开始将祂的人身引入天堂和教会的一切事物;因此,当被找到时,祂说:

难道你们不知道我必须以我父的事为念吗?( 路加福音2:49)

由于“十二”表示一切事物,论及来自良善的真理,所以主说:

白日不是有十二小时吗?人在白日行走,就不至跌倒。(约翰福音11:9)

“白日”表示在来自良善的真理上的光照,“白日的十二小时”表示来自良善的真理的一切事物,“行走”表示生活;因此,这些话在灵义上表示一个活在来自良善的某种真理中的人处于光照,不会误入虚假。由于“十二”表示一切事物,所以主说:

你想,我不能求我的父,祂必派比十二团天使还多的天使来帮助我吗?(马太福音26:53)

“十二团的天使”表示整个天堂,“比这些还多”表示神性全能。

由此可见,出于各支派的“十四万四千人”表示什么,即表示所有处于来自良善的真理之人;“出于每个支派的一万二千人”表示所有处于由所提到的具体支派表示的来自良善的那种真理的人。因此,所指的,不是一万二千人,也不是那些属于犹大、流便、迦得、亚设、拿弗他利、玛拿西、西缅、利未、以萨迦、西布伦、约瑟和便雅悯支派的人。此外,要知道,所有这些人,或“十四万四千人”表示那些在最后审判之前被提入天堂的人;但后来从本章第9节经文直到最后提到的人表示那些被主保存到最后的审判,然后首先被提入天堂的人(关于他们,可参看AE 391a—392a, 394, 397节)。因为那些处于来自良善的真理之人在审判之前都被接到了天堂;而那些处于良善,尚未处于真理的人被保存,在此期间接受教导,为天堂作准备。后面会进一步论述这些人。那些在审判之前被提入天堂的人就是启示录14:1所论及的人:

羔羊站在锡安山,同他又有十四万四千人,都有父的名写在额上。(启示录14:1)

论到这些人,经上说:

除了从地上买来的那十四万四千人以外,没有人能学这歌。这些人是没有沾染妇女的人,因为他们是童女,是从世人当中买来的,作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:3–4)

首先复活的人也是指这些人;其次复活的人是指其他人(启示录20:4–6)。


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