740a.“又叫魔鬼和撒但”表示因为他们内层处于来自地狱的邪恶和虚假。这从“魔鬼和撒但”的含义清楚可知，“魔鬼和撒但”是指邪恶和虚假方面的地狱(对此，我们稍后会提到)。它表示那些内层处于邪恶和由此而来的虚假之人，因为此处由“龙”表示，并被称为“魔鬼和撒但”的人外层不是这样，但内层是这样；因为他们外层像教会的人，一些人像天堂天使那样谈论神、主、对主之信和对主之爱，谈论天堂和地狱，他们还从圣言收集许多东西来证实他们的教条。因此，他们通过这些外层与天堂结合；然而，他们内层并未受它们影响，更不用说以它们为快乐了；相反，他们只受身体和世俗事物影响，只以这些事物为快乐，甚至视天上的事物相对来说无关紧要。总之，他们爱身体和世界的事物胜过一切，仅视天上的事物为服务的事物；因此，他们将身体和世界的事物当作头，将天上的事物当作脚。他们之所以这样，是因为他们轻视生活，声称拯救人的，是唯信，不是生活的任何良善。因此，他们是魔鬼和撒但，因为人是他内层的样子，不是他仅外层的样子，除非他表面上的言行出于内层。此外，人死后仍是这样；因为一个人内层如何，他在灵方面就如何，人的灵就是意愿和由此而来的生活所来自的情感。由此可知，那些轻视生活的人内层是魔鬼和撒但，并且当他们在世上的生活结束，他们成为灵时，他们也变成魔鬼和撒但。

他们之所以被称为“魔鬼和撒但”，是因为“魔鬼”和“撒但”这两者都表示地狱；“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；该地狱被称为“撒但”，是因为所有在其中的人都被称为撒但，另一个地狱被称为“魔鬼”，是因为所有在其中的人都被称为“魔鬼”。在创世之前曾为光明天使，后来与其同伙一起被扔进地狱的魔鬼或撒但并不存在，这一点可从《天堂与地狱》(311–316节)一书中标题为“天堂和地狱皆来自人类”的章节明显看出来。

要知道，天堂分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度(对此，参看《天堂与地狱》，20–28节)。与这两个国度相对立地对应的是地狱所分成的两个国度；与属天国度相对立地对应的是由魔鬼构成，因而被称为“魔鬼”的地狱国度，与属灵国度相对立地对应的是由撒但构成，因而被称为“撒但”的地狱国度。正如属天国度由处于对主之爱的天使构成，与属天国度相对立地对应的地狱国度由处于自我之爱的魔鬼构成；因此，各种邪恶从这个地狱流出。正如属灵国度由处于对邻之仁的天使构成，与属灵国度相对立地对应的地狱国度则由处于源自世界之爱的虚假的撒但构成；因此，各种虚假从这个地狱流出。

740b.由此清楚可知，在以下经文中，“魔鬼”和“撒但”表示什么。福音书：

耶稣被引到旷野，受魔鬼的试探。(马太福音4:1等; 路加福音4:1–13)

前面已经说明，“旷野”，以及主所受四十昼和四十夜的“试探”表示什么(可参看AE 730e节)。经上说祂受“魔鬼”的试探，以表示祂受邪恶所来自的地狱试探，因而受最坏的地狱试探；因为这些是主要与主的神性之爱争战的地狱，在这些地狱掌权的爱是自我之爱，这爱是主的爱、因而来自主的爱之对立面。

马太福音：

稗子就是那恶者之子；撒稗子的仇敌就是魔鬼。(马太福音13:38, 39)

“稗子”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这些虚假来自邪恶，因此它们也被称为“恶者之子”；由于邪恶把它们带出来，所以经上说：“撒稗子的就是魔鬼。”

路加福音：

那些在路旁的，是指那些人听了，随后魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。(路加福音8:12)

马可福音：

那些在路旁的是：话撒在那里，人听的时候，撒但立刻来，把撒在他们心里的话夺了去。(马可福音4:15)

在这一点上，路加福音用了“魔鬼”一词，马可福音则用了“撒但”一词，因为“那些在路旁的种子”表示只在记忆里，没有在生活中所接受的来自圣言的真理，由于这真理既被邪恶，也被虚假夺走，所以经上提到“魔鬼”和“撒但”这两者；因此，路加福音上说：“魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。”马可福音上说：“撒但来把撒在他们心里的话夺了去。”

马太福音：

王又要向那左手边的说，你们这被诅咒的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太福音25:41)

此处用“魔鬼”这个词，是因为这些话论及那些不实行善行，因而实行恶行的人；那些不实行善行的人就是在实行恶行；因为前面的经文叙述了他们所做的行为，当良善被轻视时，邪恶就被热爱。

主称加略人犹大是一个魔鬼(约翰福音6:70)；经上说魔鬼钻进了他心里(约翰福音13:2)；他接过那蘸饼以后，撒但就进入他(约翰福音13:27; 路加福音22:3)。经上之所以这样说，是因为加略人犹大代表犹太人，犹太人处于来自邪恶的虚假；因此，他因邪恶而被称为“魔鬼”，因虚假而被称为“撒但”。故经上说“魔鬼钻进了他心里”，“钻进心里”表示进入属于其意愿的爱。经上还说：“他接过那蘸饼以后，撒但就进入他。”“因蘸饼进入他”表示进入肚腹，这表示进入思维，来自邪恶的虚假属于思维。

约翰福音：

耶稣对犹太人说，你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行；他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的。(约翰福音8:44)

这段经文描述了犹太民族，它从起初是什么样，即：它处于邪恶和由此而来的虚假。“他们的父魔鬼”表示来自地狱的邪恶，他们的父在埃及，后来在旷野就处于这邪恶；“你们父的欲望，你们愿意行”表示他们愿意留在自己欲望的邪恶中；“他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理”表示他们摧毁理解力的一切真理；由于“人”表示聪明的真理，所以“杀人的”表示摧毁它的。“他说谎是出于自己说的”表示来自其邪恶的虚假；“他自己”表示意愿的邪恶，“说谎”表示由此而来的虚假。

马太福音：

法利赛人论到耶稣说，祂赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜罢了。耶稣知道他们的心思，就对他们说，若撒但赶出撒但，就是自相纷争；他的国怎能立得住呢？我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。(马太福音12:24–26, 28)

此处用的是“撒但”这个词，而不是魔鬼，因为“别西卜”，也就是以革伦的神，表示一切虚假的神，“别西卜”依据来源表示苍蝇的神或主，而“苍蝇”表示感官人的虚假，因而表示各种虚假。这就是为何别西卜被称为撒但。因此，主还说：“我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。”“神的灵”表示从主发出的神性真理，“神的国”因此表示处于神性真理的天堂和教会。

福音书：

彼得责怪耶稣，因祂想受难，耶稣转过来，对彼得说，撒但，退我后边去，你是绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事。(马太福音16:22, 23; 马可福音8:32, 33)

主对彼得说这些话，是因为在相对意义上，“彼得”表示信；由于信属于真理，也属于虚假，如此处，所以彼得被称为撒但；如前所述，“撒但”表示作为虚假源头的地狱。“彼得”代表两种意义上的信，即来自仁的信和无仁之信；无仁之信是虚假的信。此外，那些处于无仁之信的人在主让自己被钉十字架中找到绊脚石；因此，这被称为“绊脚石”。由于十字架受难是主所受的最后试探和对所有地狱的完全胜利，以及祂的神性与神性人身的完全合一，而那些处于虚假之信的人不知道这一点，所以主说：“你不体会神的事，却体会人的事。”

路加福音：

耶稣对西门说，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你的信不至失掉；所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。(路加福音22:31, 32)

此处“彼得”也代表无仁之信，这信是虚假的信，因为这话是主对他说的，就在他三次否认主之前。由于他代表信，所以主说：“我已经为你祈求，叫你的信不至失掉。”他代表虚假的信，这一点从主对他说的话明显看出来，即：“所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。”由于虚假的信就像风前的糠秕，所以经上说“撒但要求他们，好筛他们像麦子一样”，“麦子”表示与糠秕分离的仁之良善。由此清楚可知，为何此处用“撒但”这个名。

同一福音书：

我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)

此处“撒但”与也出现在天上，并从天上摔下去的“龙”具有相同的含义；但严格来说，“魔鬼”指的是“龙”，“撒但”指的是“他的使者”。“龙的使者”表示邪恶之虚假，这一点可见于随后的章节。“撒但从天上坠落”表示主通过那时祂所处的神性真理将一切虚假都从天堂逐出，并征服那些被称为“撒但”的地狱，就像米迦勒把“龙同他的使者”扔下去一样(对此，参看AE 737节)。

740c.约伯记：

有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在他们中间。耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答耶和华说，我在地上走来走去，遍地行走。耶和华将属于约伯的一切都交在撒但手里，只是不让他伸手加害约伯；尽管后来他可能会摸自己的骨和肉。(约伯记1:6–12; 2:1–7)

这段经文是以历史的形式写成的，这一点从这本书中的许多事明显看出来。《约伯记》是古教会的一本书，按照当时的写作模式，充满对应；然而，它是一本非常优秀和有用的书。那时，天使被称为“神的众子”，因为“神的众子”和“天使或使者”一样，表示神性真理，而“撒但”表示地狱的虚假。由于地狱通过虚假试探人，约伯后来受到试探，而地狱的虚假被神性真理驱散，所以经上说：“撒但站在神的众子中间。”此处不会解释其余的经文表示什么，因为这些事必须按其系列联系起来加以检查，才会变得显而易见。

诗篇：

他们向我以恶报善，以恨报我的爱；愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。(诗篇109:5–6)

这段经文，像大卫诗篇中的大多数事物一样，是关于主及其所受试探的预言；因为祂承受了最可怕的试探，在所有人之上。由于主在祂所受的试探中出于神性之爱与地狱争战，而这些地狱对祂是最怀有敌意的，所以经上说：“他们向我以恶报善，以恨报我的爱。”由于地狱的邪恶和虚假在这些地狱盛行，所以经上说：“愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。”“站在右手边”表示被完全包围，“撒但”表示他所拥有的地狱虚假。

撒迦利亚书：

后来他又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右手边，作他的对手；耶和华向撒但说，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的；这不是从火中抽出来的一根柴吗？约书亚穿着污秽的衣服，站在使者的面前。(撒迦利亚书3:1–3)

这些话涉及什么，只能从前后发生的一系列事看出来；从这些事可以明显看出，这代表了圣言是如何被歪曲的。此处“大祭司约书亚”表示律法或圣言，“他穿着污秽的衣服，站在使者的面前”表示对它的歪曲。这清楚表明，“撒但”在此表示取自被歪曲的圣言的教义虚假；由于那时这教义虚假开始盛行，所以撒迦利亚看见“撒但站在他右手边”；“站在右手边”表示与神性真理争战。由于只有圣言的字义才能被歪曲，因这些真理只是表面上的真理，而那些照字面解释圣言的人很难确信是虚假，所以约书亚说“耶和华责备你”，如前所述(AE 735节)，那里解释了“米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩，米迦勒对魔鬼说，主责备你吧”(犹大书1:9)表示什么。由于此处所指的是取自被歪曲的圣言的教义真理，所以经上说：“耶和华拣选耶路撒冷；这不是从火中抽出来的一根柴吗？”“耶路撒冷”表示教会的教义，“从火中抽出来的一根柴”表示真理所剩无几。

在旧约的这些经文中，经上只提到“撒但”，没有提到魔鬼的地方，经上使用“仇敌”、“敌人”、“仇恨者”、“对手”、“控告者”、“鬼魔或鬼”，以及“死亡”和“地狱”取代“魔鬼”这个词。由此清楚可知，“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；如在以下启示录的经文中：

然后，我看见一位天使从天上降下来，手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子，他捉住那龙，那古蛇，就是魔鬼、撒但，把它捆绑一千年。那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，要迷惑列族。那迷惑他们的魔鬼被扔进火湖和硫磺里。(启示录20:1, 2, 7, 8, 10)

至于“鬼魔”和“鬼魔的灵”表示什么，可参看前文(AE 586节)。

422a.启7:2.“我又看见另有一位天使从日出之地上来”表示从主出来的神性之爱。这从“天使”的含义清楚可知，“天使(angel，或译为使者)”是指从主发出的某种神性事物。因为在圣言中，“天使(angel，或译为使者)”在最近的意义上表示一个完整的天使社群，但在普遍意义上表示在教义和生活上接受神性真理的每个人；而在至高意义上表示从主发出的某种神性事物，尤表神性真理(关于天使或使者的这些含义，可参看AE 90, 130，200, 302, 307节)。故此处“从日出之地上来的天使”表示从主的爱出来的神性；“日出之地”或“东方”表示主的神性之爱，从那里“上来”表示发出并行进；所以此处“从日出之地上来的天使”表示从主出来的神性之爱。接下来的事也属于神性之爱，即不叫善人受到伤害。“日出之地”表示主的神性之爱，是因为主是天使天堂的太阳，主从祂的神性之爱显为一轮太阳；主在哪里显为一轮太阳，哪里就是天堂的东方，太阳因始终在那里，所以也始终升起，或说始终在日出之地。

灵界有四个方位，即东、西、南、北；这些方位都是由这太阳，也就是主决定的；这太阳在哪里，哪里就是东方，与它相对的，是西方，右边是南方，左边是北方。处于对主之爱的天使住在东方，因为他们在主的最近或直接支持之下，主最近、最直接地从神性之爱流入他们，这就是为何“日出之地”和“东方”在圣言中表示主的神性之爱。主在天使天堂显为一轮太阳，正是主的神性之爱如此显现(天堂与地狱》，116–125节)；故在圣言中，“太阳或日头”表示神性之爱(AE 401节)；灵界的一切方位都是由东方，就是主显为一轮太阳的地方决定的(HH 141节)；因此，那些处于对主之爱的良善之人住在东方(HH 148—149节)。

圣言经常提到四个方位，即东、西、南、北；人若对圣言的灵义一无所知，会以为这是指我们太阳世界的方位，从而以为它们并不涉及天堂和教会的奥秘。然而，圣言所提到的方位是指灵界的方位；灵界的方位完全不同于我们世界的方位；因为那里所有的天使和灵人都照其良善和真理的品质而在这些方位上拥有自己的住处；那些处于对主之爱的良善之人住在那里的东方和西方，那些处于来自那良善的真理之人住在南方和北方。他们以这种方式居住，是因为主是那里的太阳，一切热和光，或一切良善和真理都来自显为太阳的主。那里的热，也就是属灵之热或爱之良善，直接从东方流入西方，并照着天使的接受，因而照着距离而减少，因为在灵界，与主的一切距离都取决于对来自祂的良善和真理的接受程度。这就是为何那些处于内层，由此处于清晰的爱之良善的人住在那里的东方，那些处于外层，由此处于模糊的爱之良善的人住在西方。光，也就是属灵之光，或神性真理，直接从东方流入西方；它也流入两边，但不同之处在于：从东方流入西方的神性真理本质上是爱之良善，而流入两边的神性真理本质上是来自那良善的真理；因此，那些住在南方和北方，也就是两边的方位之人处于真理之光；那些住在南方的人处于清晰的真理之光，那些住在北方的人处于模糊的真理之光；真理之光是聪明和智慧。关于这些方位，详情可参看《天堂与地狱》(141–153节)。在圣言中，提到方位的地方，指的就是这些方位，所以它们也表示诸如存在于这些方位上的那些神性事物；即“东方”表示处于清晰的爱之良善，“西方”表示处于模糊的爱之良善，“南方”表示处于清晰的来自那良善的真理，“北方”表示处于模糊的来自那良善的真理。

此外，灵界还有些方位不同于刚才所提到的这些方位，离它们大约30度；这些方位在显为月亮的主的主导之下；因为主向那些处于对主之爱的人显为一轮太阳，但向那些处于对邻之仁和由此而来的信之人显为一轮月亮(关于这种表象，也可参看《天堂与地狱》，118—119, 122节)。那些处于对邻之仁的良善之人住在那里的东方和西方；那些处于来自那良善、被称为信之真理的真理之人住在南方和北方。在圣言中论述这些真理和良善的地方，有时所指的，就是这些方位。

422b.由此可见，人若对此处所提到的天堂方位一无所知，决无可能知道在提到方位的经文中的圣言的属灵事物，如以下经文。以赛亚书：

我必领你的种从东方来，又从西方招聚你；我要对北方说，交出来；对南方说，不可扣留；要将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5–6)

此处论述的主题是雅各和以色列，人若不知道这些方位表示前面所提到的属灵事物，可能会以为意思是说以色列和雅各的众子要从四方被招聚；但“雅各”和“以色列”表示教会，教会是由那些处于爱之良善和来自这良善的真理之人组成的，他们的“种”表示所有属于那教会的人。“我必领你的种从东方或日出之地来，又从西方招聚你”表示那些处于爱之良善的人要被领来并聚集在一起；“我要对北方说，交出来；对南方说，不可扣留”表示那些处于来自这良善的真理之人要被领来并聚集在一起。“要将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回”表示所有处于这些真理和良善的人，甚至直到那些处于终端的人都要被聚集在一起；“众子”表示那些处于真理的人，“众女”表示那些处于良善的人；“从远方”和“从地极”表示那些处于教会的终端真理和良善的人。在以下经文中，这些方位具有相同的含义。诗篇：

耶和华要从各地、从东、从西、从北、从海招聚赎民。(诗篇107:3)

摩西五经：

耶和华在梦中对雅各说，你的种必像地上的尘沙，必向西、向东、向北、向南突破。(创世记28:14)

路加福音：

从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。(路加福音13:29)

许多经文提到从“东到西”，却没有同时提到“从南、从北”；在这些经文中，所表示的是所有处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人。此外，这些方位也暗含其它两个方位，因为所有处于良善的人也都处于真理，良善与真理处处都行如一体；因此，在经上提到“从东到西，或从东从西”的地方，所表示的是这些人。马太福音：

从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)

在前面从路加福音(13:29)所引用的经文中，经上论到那些要在天国里坐席的人说：“从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。”此处经上只说“从东从西”，是因为这两个方位也暗含其它两个方位，如刚才所述。这同样适用于以下经文。玛拉基书：

从日出之地到日落之处，我的名在列族中必为大。(玛拉基书1:11)

诗篇：

从日出之地到日落之处，耶和华的名是应当赞美的。(诗篇113:3)

以赛亚书：

人从日落之处必敬畏耶和华的名；从日出之地，也必敬畏祂的荣耀。(以赛亚书59:19)

同一先知书：

从日出之地到日落之处，使人都知道除了我以外，没有别的。(以赛亚书45:6)

诗篇：

神，耶和华神说话，必从日出之地到日落之处呼召大地。(诗篇50:1)

撒迦利亚书：

看哪，我要从日出之地、从日落之地拯救我的百姓。(撒迦利亚书8:7)

在这些经文中，“日出之地”和“日落之地或之处”表示所有处于天堂和教会的良善和真理的人。以下方位表示类似事物：量圣殿所按照的方位(以西结书42章)；量要作为产业被赐予的地所按照的方位(以西结书47:13等)；这地业在以色列十二支派当中分配所按照的方位(以西结书48章)；以色列人安营所按照的方位(民数记2章)；他们起行所按照的方位；安新城的门所按照的方位(以西结书40; 启示录21:13)，除此之外还有其它地方的类似事物。

之所以圣殿要按照方位来量(如在以西结书)，地在众支派当中要按方位来分配(如以西结书和约书亚记所提到的)，同样以色列人要按照方位来安营，并按同样的顺序来起行，是因为灵界的一切事物都是按照方位来安排的，无论总体还是细节。总体上，所有天使和灵人都住在与他们良善和真理的状态相对应的方位上，如前所述。这在细节上也一样；因为在他们所有的集会中，那些在场的人都在对应于他们生命状态的方位上被分配地方；在那里，他们以同样的方式坐在圣殿中，也以同样的方式住在他们的房子里。总之，一切事物，无论总体还是细节，都照着天堂的方位来安排；因为天堂的形式在每个细节上都如同它在总体上的。这清楚表明，在圣言中，照着方位来安排，以及建帐幕、所罗门建圣殿所按照的方位表示什么；除此之外还有其它类似的事。

422c.关于方位，总体上就这么多了。“东方”表示神性之爱方面的主，因而表示那些接受对主之爱的良善之人中间的对主之爱的良善，这一点从以下经文清楚看出来。以西结书：

他带我到一座朝东的殿门；看哪，以色列神的荣耀从东路而来；祂的声音如同多水的声音，地就因祂的荣耀发光。耶和华的荣耀从面朝东的门进入屋内。灵将我举起，带入内院；看哪，耶和华的荣耀充满了房屋。(以西结书43:1–2, 4–5)

此处论述的主题是新殿的建造，这新殿表示主要建立的一个新教会；由于引入教会通过对主之爱的良善和来自这良善的真理实现，所以朝东的殿门和从东路而来的以色列神被看到；“门”表示引入和接近或入口；“以色列神”表示主；“东”表示来自主并向主显现的爱之良善，“荣耀”表示来自这良善的真理；因为主从祂的神性之爱进入天堂，由此进入教会，神性之爱在天堂显为太阳，如前所述；那里的一切神性良善和一切神性真理都来自这神性之爱。“耶和华的荣耀从面朝东的门进入屋内”和“耶和华的荣耀充满了房屋”具有相同的含义；“房屋”或“殿”表示天堂和教会。在圣言中，“荣耀”表示从主发出的神性真理；“以色列神的荣耀”表示光照那些在主的属灵国度之人的神性真理；“耶和华的荣耀”表示光照那些在主的属天国度之人的神性真理。神性真理被称为“荣耀”，是因为它是天堂之光；那里的一切辉煌、壮丽和荣耀都来自这光，因为在天堂，出现在眼前的一切，都来自这光；因此，经上补充说“地就因祂的荣耀发光”，“地”表示教会。“祂的声音如同多水的声音”表示这光或神性真理从四面八方朝向较低部分或较低事物的流注；“声音”(voice)表示流注，“水”表示真理。

同一先知书：

后来他又带我回到外圣所朝东的门；那门关闭了。但耶和华以色列的神必由那门进入。(以西结书44:1–2)

又：

内院朝东的门，在六个工作的日子必须关闭；惟有安息日要敞开。(以西结书46:1)

此处“朝东的门”也表示通过从主发出的爱之良善被主引入天堂和教会；因此，这由“东”来表示；“耶和华以色列的神必由那门进入”表示主做了这一切；“那门惟有安息日要敞开”表示引入通过出于那良善对主的敬拜实现；“那门在六个工作的日子必须关闭”表示没有出于那良善的敬拜，或说当敬拜不是来自那良善时，引入就无法实现。

又：

基路伯展开翅膀，站在耶和华房屋的东门口；在他们以上有以色列神的荣耀。(以西结书10:19)

“基路伯”表示神性治理或圣治和保护方面的主，免得不通过爱之良善就靠近(参看AE 152e, 277节)；由于“基路伯”表示主，一切爱之良善和来自这良善的一切真理都从显为太阳的主，也就是东方所在之处发出，所以基路伯被看到“站在耶和华房屋的东门口，在他们以上有以色列神的荣耀”；“耶和华房屋”、“东”和“以色列神的荣耀”在此处的含义和在前面的一样。

以赛亚书：

谁从东方兴起一人，凭公义召他来到脚前呢？祂将列族交在他面前，使他管辖列王。(以赛亚书41:2)

这些话论述了主，经上说祂从东方被兴起，是因为祂从神性本身成孕，这神性本身本质上是神性之爱；主由此也是天使天堂的太阳；“凭公义召”表示恢复天堂和教会；因为在圣言中，“主的公义”表示祂凭自己的能力拯救人类，这是通过将天堂和地狱里的一切事物都恢复秩序实现的(参看AE 293节)。至于这段经文中其余的话表示什么，可参看前面的解释(AE 357b节)。

撒母耳记下：

耶和华的灵在我里面说话，以色列的神说，以色列的磐石对我说，好像日出时的晨光，无云的清晨，雨后的晴光，使青草从地上长出来。(撒母耳记下23:2–4)

“以色列的神”和“以色列的磐石”表示主，由于祂是天使天堂的太阳，而光照天使和世人，赋予聪明，进行改造的一切神性真理都从显为太阳的主发出，并流入，所以经上说：“好像日出时的晨光，无云的清晨，雨后的晴光，使青草从地上长出来。”“日出时的晨光”表示来自显为太阳的主的神性真理；“无云的清晨”表示这真理的纯净；“雨”表示它的流注；“从地上长出来的青草”表示由此而来的聪明和改造；“青草”表示这些，因为青草是藉着雨后世上太阳的活动，或太阳的力量而从地上长出来的，而聪明通过神性真理的流注来自显为太阳的主。

以赛亚书：

耶和华要升起照耀你，祂的荣耀要显在你身上。列族必照你的光行走，列王必照你升现的光辉行走。(以赛亚书60:2–3)

这些话论及主；“耶和华要升起照耀你，祂的荣耀要显在你身上”表示祂里面的神性；“耶和华要升起照耀你”表示神性之爱的神性良善；“祂的荣耀要显在你身上”表示来自这良善的神性真理；“列族”表示那些处于良善的人，“列王”表示那些处于来自良善的真理之人；论到前者，经上说“他们必照你的光行走”，这表示遵行神性真理的生活；论到后者，经上说“他们必照你升现的光辉行走”，这表示来自神性良善的聪明的生活；“行走”表示生活；“光”表示神性真理，“升现的光辉”表示来自神性良善的神性真理，聪明由此而来。

以西结书：

于是，基路伯展开翅膀，在他们上面有以色列神的荣耀。耶和华的荣耀从城中间上升，停在城东的那座山上。(以西结书11:22–23)

“基路伯”表示神性治理或圣治和保护方面的主，“以色列神的荣耀”表示从主发出的神性真理，如前所述。由于神性真理，也就是光，从在天使天堂显为太阳的主发出，所以“耶和华的荣耀被看见从城中间上升，停在城东的那座山上”；城是指耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会；由于教会的教义来自神性真理，所以耶和华的荣耀被看见“从城中间上升”；由于一切神性真理都从显为太阳的主发出，而东方在那里，所以荣耀被看见“停在城东的那座山上”；城东的那座山是橄榄山。“橄榄山”表示主的神性之爱；因此，主习惯逗留在那座山上(可参看AE 405d节)；橄榄山位于耶路撒冷的东边，这一点可见于撒迦利亚书(14:4)。

以西结书：

他带我回到房门；看哪，有水从房屋的门槛下面往东流出，因为这房屋的正面朝东，水从底下，从房屋的右边，祭坛的南边流下来。他带我取道北门而出，又领我取道外边转到朝东的外门；看哪，水从右边流出。他对我说，这些水往东方边界流出去，下到平原，直到海；所发出的水既流入海，就得医治。这两条河所到之处，凡爬行的活灵魂都必存活；并且必有极多的鱼。在河旁，在河这边与那边的岸上，必生长各类树木，可作食物，树叶不凋零，其果子不断绝。(以西结书47:1–2, 8–9, 12)

此处描述了当一切神性要从主的神性人身发出时，主将要在天堂和地上建立的一个新教会；因为在主降临之前，神性从被祂称为父的神性发出，但在教会荒废之后，这神性就没有到达终端。此处“房屋”表示教会，它的“门”表示接近或入口和引入；“东方”表示主，就是祂的神性之爱显为太阳的地方；“流出去的水”表示从那太阳发出的神性真理。“平原”和“海”表示教会的终端，也就是那些处于终端真理和良善的人所在之处，以前神性没有到达他们那里，因为他们是属世和感官的，只在微小程度上是属灵的。“海水因河从东方流入而得医治”表示主降临之后，这些人从神性拥有生命；“极多的鱼”表示认知和知识或科学的丰富，它们也在这些人里面获得属灵生命。“在河岸必生长各类树木，可作食物，树叶不凋零，其果子不断绝”表示良善的结实和真理的增多。由此可见，此处一系列的细节表示什么，它们都来自的“东方”表示主及其神性之爱。

撒迦利亚书中的这句话所表相同：

在那日，必有活水从耶路撒冷出来，其一半往东海流。(撒迦利亚书14:8)

此处论述的主题也是主。“在那日”表示祂的降临，“东海”表示在灵界，朝东的最后极限或边界，在主降临之前，那里没有对神性真理的接受，但当神性真理从主的神性人身发出时，那里就有了接受。灵界的终端或边界就像海(可参看AE 342b,c节)；那里有干地和水(可参看约伯记2:20)。

422d.由于在天使所在的天堂，主显为一轮太阳，并且祂所显现的地方就是东方，所以当亚伦为自己和本家赎罪时，就将公牛的血弹在施恩座的东面(利未记16:14–15)；摩西、亚伦和他儿子在帐幕前东边安营(民数记3:38)；犹大支派也是(民数记2:3)。“摩西、亚伦和他儿子”，以及“犹大支派”代表从神性之爱发出的神性良善和神性真理方面的主；因此，他们的营面向东方。所以古人在敬拜时也面向太阳升起的地方；因此，他们以这种方式建造圣殿：最神圣的地方所在的前面部分要朝东；如今也是这样，这种做法就源于古代的习俗。此外，整个天使天堂都转向显为太阳的主，因而始终转向东方。在天堂，众天使的一切内层都转向这个方向；因此，天堂天使面向主。关于这个主题，许多重要的事都记录在《天堂与地狱》(17, 123, 142–144, 272节)。

由于主是东方，所以在马太福音，经上说：

闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。(马太福音24:27)

由于当论及人时，“日出之地”表示从显为太阳的主发出并被他接受的爱之良善，所以在士师记，经上说：

耶和华啊，愿你的仇敌都灭亡；愿爱你的人如日头在他的能力中出现。(士师记5:31)

这些话出现在底波拉和巴拉的预言之歌中；论到那些爱耶和华的人，也就是那些处于对主之爱的良善之人，经上说：“愿他们如日头在他的能力中出现。”

摩西五经：

约瑟必得东山初熟的果子，一个时代的山岭宝物。(申命记33:15)

“约瑟”在代表意义上表示主的属灵国度，故经上论到他说：“约瑟必得东山初熟的果子，一个时代的山岭宝物。”“东山初熟的果子”表示对主之爱、因而对邻之仁的纯正良善；“东山”表示对主之爱的良善，“初熟的果子”表示纯正和首要的良善，或说那些纯正和首要的事物；“一个时代的山岭”表示对邻之仁的良善；当这些是纯正的时，它们就被称为“宝物”。至于对约瑟其余的祝福，可参看前面的解释(AE 405节)。

在古时，教会存在于亚洲许多国家中，如迦南地，叙利亚和亚述，阿拉伯，埃塞俄比亚，埃及，迦勒底，推罗和西顿，以及其它地方。但他们中间的教会是一个代表性教会，因为他们敬拜的一切细节和他们的每一个律例都代表属灵和属天事物，也就是教会的内在，在至高意义上代表主自己。在敬拜和律例中的这些代表直到主降临的时候，仍留在许多人中间，他们从这些代表中获得主降临的知识。这一点从巴兰的预言清楚看出来，巴兰来自叙利亚或亚兰，以这些话预言了主：

我看祂，却不在现时；我望祂，却不在近处；必有一星从雅各而出，必有一杖从以色列兴起。(民数记24:17)

这一点从以下事实再次明显看出来：当主出生时，来自东方的几个智慧人从东方看见一颗星，就跟随它；对此，马太福音是这样说的：

当希律王的日子，有几个智慧人从东方来到耶路撒冷，说，那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见祂的星，特来拜祂；看，他们在东方所看见的那星在他们前头行，直至来到小孩子所在的地方，就在上头停住了。(马太福音2:1–2, 9)

智慧人在东方看见那星，是因为主就是东方；由于他们从仍留在他们中间的代表拥有关于主降临的知识，所以他们看见那星，它在他们前头行，先到了代表教义和圣言方面的教会本身的耶路撒冷，然后从那里到了婴孩的主所在之地。此外，“星”表示良善与真理的知识或认知，在至高意义上表示关于主的知识。在圣言中，“星”表示良善与真理的知识或认知(参看AE 72, 179, 402节)。由于东方人拥有这些知识，所以他们被称为“东方之子”。来自阿拉伯的人就是如此被称呼的，这一点明显可见于耶利米书(49:28)。在圣言中，“东方之子”也表示良善与真理的知识；“基达”，也就是“阿拉伯”具有相同的含义。约伯就是东方之子之一，这一点从约伯记(1:3)明显看出来。

圣言中的绝大多数事物都具有反面意义，“东方”也是如此，它在反面意义上表示自我之爱，因为这爱是对主之爱的对立面。以西结书(8:16)和以赛亚书(2:6)就提到了这层意义上的东方。“东方”表示神性之爱方面的主，因而表示对主之爱的良善，这一点从前面关于太阳(AE 401节)和早晨(AE 176节)的阐述看得更清楚；因为在天使天堂，太阳在哪里，哪里就是东方；由于早晨是太阳升起的地方，并且那里的太阳始终升起，从不落下，所以“早晨”具有相同的含义。