740a.“又叫魔鬼和撒但”表示因为他们内层处于来自地狱的邪恶和虚假。这从“魔鬼和撒但”的含义清楚可知，“魔鬼和撒但”是指邪恶和虚假方面的地狱(对此，我们稍后会提到)。它表示那些内层处于邪恶和由此而来的虚假之人，因为此处由“龙”表示，并被称为“魔鬼和撒但”的人外层不是这样，但内层是这样；因为他们外层像教会的人，一些人像天堂天使那样谈论神、主、对主之信和对主之爱，谈论天堂和地狱，他们还从圣言收集许多东西来证实他们的教条。因此，他们通过这些外层与天堂结合；然而，他们内层并未受它们影响，更不用说以它们为快乐了；相反，他们只受身体和世俗事物影响，只以这些事物为快乐，甚至视天上的事物相对来说无关紧要。总之，他们爱身体和世界的事物胜过一切，仅视天上的事物为服务的事物；因此，他们将身体和世界的事物当作头，将天上的事物当作脚。他们之所以这样，是因为他们轻视生活，声称拯救人的，是唯信，不是生活的任何良善。因此，他们是魔鬼和撒但，因为人是他内层的样子，不是他仅外层的样子，除非他表面上的言行出于内层。此外，人死后仍是这样；因为一个人内层如何，他在灵方面就如何，人的灵就是意愿和由此而来的生活所来自的情感。由此可知，那些轻视生活的人内层是魔鬼和撒但，并且当他们在世上的生活结束，他们成为灵时，他们也变成魔鬼和撒但。

他们之所以被称为“魔鬼和撒但”，是因为“魔鬼”和“撒但”这两者都表示地狱；“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；该地狱被称为“撒但”，是因为所有在其中的人都被称为撒但，另一个地狱被称为“魔鬼”，是因为所有在其中的人都被称为“魔鬼”。在创世之前曾为光明天使，后来与其同伙一起被扔进地狱的魔鬼或撒但并不存在，这一点可从《天堂与地狱》(311–316节)一书中标题为“天堂和地狱皆来自人类”的章节明显看出来。

要知道，天堂分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度(对此，参看《天堂与地狱》，20–28节)。与这两个国度相对立地对应的是地狱所分成的两个国度；与属天国度相对立地对应的是由魔鬼构成，因而被称为“魔鬼”的地狱国度，与属灵国度相对立地对应的是由撒但构成，因而被称为“撒但”的地狱国度。正如属天国度由处于对主之爱的天使构成，与属天国度相对立地对应的地狱国度由处于自我之爱的魔鬼构成；因此，各种邪恶从这个地狱流出。正如属灵国度由处于对邻之仁的天使构成，与属灵国度相对立地对应的地狱国度则由处于源自世界之爱的虚假的撒但构成；因此，各种虚假从这个地狱流出。

740b.由此清楚可知，在以下经文中，“魔鬼”和“撒但”表示什么。福音书：

耶稣被引到旷野，受魔鬼的试探。(马太福音4:1等; 路加福音4:1–13)

前面已经说明，“旷野”，以及主所受四十昼和四十夜的“试探”表示什么(可参看AE 730e节)。经上说祂受“魔鬼”的试探，以表示祂受邪恶所来自的地狱试探，因而受最坏的地狱试探；因为这些是主要与主的神性之爱争战的地狱，在这些地狱掌权的爱是自我之爱，这爱是主的爱、因而来自主的爱之对立面。

马太福音：

稗子就是那恶者之子；撒稗子的仇敌就是魔鬼。(马太福音13:38, 39)

“稗子”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这些虚假来自邪恶，因此它们也被称为“恶者之子”；由于邪恶把它们带出来，所以经上说：“撒稗子的就是魔鬼。”

路加福音：

那些在路旁的，是指那些人听了，随后魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。(路加福音8:12)

马可福音：

那些在路旁的是：话撒在那里，人听的时候，撒但立刻来，把撒在他们心里的话夺了去。(马可福音4:15)

在这一点上，路加福音用了“魔鬼”一词，马可福音则用了“撒但”一词，因为“那些在路旁的种子”表示只在记忆里，没有在生活中所接受的来自圣言的真理，由于这真理既被邪恶，也被虚假夺走，所以经上提到“魔鬼”和“撒但”这两者；因此，路加福音上说：“魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。”马可福音上说：“撒但来把撒在他们心里的话夺了去。”

马太福音：

王又要向那左手边的说，你们这被诅咒的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太福音25:41)

此处用“魔鬼”这个词，是因为这些话论及那些不实行善行，因而实行恶行的人；那些不实行善行的人就是在实行恶行；因为前面的经文叙述了他们所做的行为，当良善被轻视时，邪恶就被热爱。

主称加略人犹大是一个魔鬼(约翰福音6:70)；经上说魔鬼钻进了他心里(约翰福音13:2)；他接过那蘸饼以后，撒但就进入他(约翰福音13:27; 路加福音22:3)。经上之所以这样说，是因为加略人犹大代表犹太人，犹太人处于来自邪恶的虚假；因此，他因邪恶而被称为“魔鬼”，因虚假而被称为“撒但”。故经上说“魔鬼钻进了他心里”，“钻进心里”表示进入属于其意愿的爱。经上还说：“他接过那蘸饼以后，撒但就进入他。”“因蘸饼进入他”表示进入肚腹，这表示进入思维，来自邪恶的虚假属于思维。

约翰福音：

耶稣对犹太人说，你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行；他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的。(约翰福音8:44)

这段经文描述了犹太民族，它从起初是什么样，即：它处于邪恶和由此而来的虚假。“他们的父魔鬼”表示来自地狱的邪恶，他们的父在埃及，后来在旷野就处于这邪恶；“你们父的欲望，你们愿意行”表示他们愿意留在自己欲望的邪恶中；“他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理”表示他们摧毁理解力的一切真理；由于“人”表示聪明的真理，所以“杀人的”表示摧毁它的。“他说谎是出于自己说的”表示来自其邪恶的虚假；“他自己”表示意愿的邪恶，“说谎”表示由此而来的虚假。

马太福音：

法利赛人论到耶稣说，祂赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜罢了。耶稣知道他们的心思，就对他们说，若撒但赶出撒但，就是自相纷争；他的国怎能立得住呢？我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。(马太福音12:24–26, 28)

此处用的是“撒但”这个词，而不是魔鬼，因为“别西卜”，也就是以革伦的神，表示一切虚假的神，“别西卜”依据来源表示苍蝇的神或主，而“苍蝇”表示感官人的虚假，因而表示各种虚假。这就是为何别西卜被称为撒但。因此，主还说：“我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。”“神的灵”表示从主发出的神性真理，“神的国”因此表示处于神性真理的天堂和教会。

福音书：

彼得责怪耶稣，因祂想受难，耶稣转过来，对彼得说，撒但，退我后边去，你是绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事。(马太福音16:22, 23; 马可福音8:32, 33)

主对彼得说这些话，是因为在相对意义上，“彼得”表示信；由于信属于真理，也属于虚假，如此处，所以彼得被称为撒但；如前所述，“撒但”表示作为虚假源头的地狱。“彼得”代表两种意义上的信，即来自仁的信和无仁之信；无仁之信是虚假的信。此外，那些处于无仁之信的人在主让自己被钉十字架中找到绊脚石；因此，这被称为“绊脚石”。由于十字架受难是主所受的最后试探和对所有地狱的完全胜利，以及祂的神性与神性人身的完全合一，而那些处于虚假之信的人不知道这一点，所以主说：“你不体会神的事，却体会人的事。”

路加福音：

耶稣对西门说，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你的信不至失掉；所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。(路加福音22:31, 32)

此处“彼得”也代表无仁之信，这信是虚假的信，因为这话是主对他说的，就在他三次否认主之前。由于他代表信，所以主说：“我已经为你祈求，叫你的信不至失掉。”他代表虚假的信，这一点从主对他说的话明显看出来，即：“所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。”由于虚假的信就像风前的糠秕，所以经上说“撒但要求他们，好筛他们像麦子一样”，“麦子”表示与糠秕分离的仁之良善。由此清楚可知，为何此处用“撒但”这个名。

同一福音书：

我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)

此处“撒但”与也出现在天上，并从天上摔下去的“龙”具有相同的含义；但严格来说，“魔鬼”指的是“龙”，“撒但”指的是“他的使者”。“龙的使者”表示邪恶之虚假，这一点可见于随后的章节。“撒但从天上坠落”表示主通过那时祂所处的神性真理将一切虚假都从天堂逐出，并征服那些被称为“撒但”的地狱，就像米迦勒把“龙同他的使者”扔下去一样(对此，参看AE 737节)。

740c.约伯记：

有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在他们中间。耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答耶和华说，我在地上走来走去，遍地行走。耶和华将属于约伯的一切都交在撒但手里，只是不让他伸手加害约伯；尽管后来他可能会摸自己的骨和肉。(约伯记1:6–12; 2:1–7)

这段经文是以历史的形式写成的，这一点从这本书中的许多事明显看出来。《约伯记》是古教会的一本书，按照当时的写作模式，充满对应；然而，它是一本非常优秀和有用的书。那时，天使被称为“神的众子”，因为“神的众子”和“天使或使者”一样，表示神性真理，而“撒但”表示地狱的虚假。由于地狱通过虚假试探人，约伯后来受到试探，而地狱的虚假被神性真理驱散，所以经上说：“撒但站在神的众子中间。”此处不会解释其余的经文表示什么，因为这些事必须按其系列联系起来加以检查，才会变得显而易见。

诗篇：

他们向我以恶报善，以恨报我的爱；愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。(诗篇109:5–6)

这段经文，像大卫诗篇中的大多数事物一样，是关于主及其所受试探的预言；因为祂承受了最可怕的试探，在所有人之上。由于主在祂所受的试探中出于神性之爱与地狱争战，而这些地狱对祂是最怀有敌意的，所以经上说：“他们向我以恶报善，以恨报我的爱。”由于地狱的邪恶和虚假在这些地狱盛行，所以经上说：“愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。”“站在右手边”表示被完全包围，“撒但”表示他所拥有的地狱虚假。

撒迦利亚书：

后来他又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右手边，作他的对手；耶和华向撒但说，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的；这不是从火中抽出来的一根柴吗？约书亚穿着污秽的衣服，站在使者的面前。(撒迦利亚书3:1–3)

这些话涉及什么，只能从前后发生的一系列事看出来；从这些事可以明显看出，这代表了圣言是如何被歪曲的。此处“大祭司约书亚”表示律法或圣言，“他穿着污秽的衣服，站在使者的面前”表示对它的歪曲。这清楚表明，“撒但”在此表示取自被歪曲的圣言的教义虚假；由于那时这教义虚假开始盛行，所以撒迦利亚看见“撒但站在他右手边”；“站在右手边”表示与神性真理争战。由于只有圣言的字义才能被歪曲，因这些真理只是表面上的真理，而那些照字面解释圣言的人很难确信是虚假，所以约书亚说“耶和华责备你”，如前所述(AE 735节)，那里解释了“米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩，米迦勒对魔鬼说，主责备你吧”(犹大书1:9)表示什么。由于此处所指的是取自被歪曲的圣言的教义真理，所以经上说：“耶和华拣选耶路撒冷；这不是从火中抽出来的一根柴吗？”“耶路撒冷”表示教会的教义，“从火中抽出来的一根柴”表示真理所剩无几。

在旧约的这些经文中，经上只提到“撒但”，没有提到魔鬼的地方，经上使用“仇敌”、“敌人”、“仇恨者”、“对手”、“控告者”、“鬼魔或鬼”，以及“死亡”和“地狱”取代“魔鬼”这个词。由此清楚可知，“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；如在以下启示录的经文中：

然后，我看见一位天使从天上降下来，手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子，他捉住那龙，那古蛇，就是魔鬼、撒但，把它捆绑一千年。那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，要迷惑列族。那迷惑他们的魔鬼被扔进火湖和硫磺里。(启示录20:1, 2, 7, 8, 10)

至于“鬼魔”和“鬼魔的灵”表示什么，可参看前文(AE 586节)。

208a.“看哪，我在你面前给你一个敞开的门，没有人能关上它”表示他们将被准许进入天堂，凡具有这种品质的，没有人会被拒绝给予它。这从“给一个敞开的门”和“没有人能关上它”的含义清楚可知：“给一个敞开的门”是指准许进入天堂(对此，我们稍后会提到)；“没有人能关上它”是指它不会被拒绝给予；因为当一扇门关上时，入口就被拒绝；但当它没有关上时，入口就没有被拒绝。它之所以向那些处于仁爱的人敞开，是因为写给该教会的信论述了他们(参看AE 203节)。由此清楚可知，“我在你面前给你一个敞开的门，没有人能关上它”表示所有这样的人都将被准许进入天堂，他们当中没有一个人会被拒绝给予入口。诚然，从日常用语明显看出，“给一个敞开的门”表示准许进入天堂；但这仍是由于对应；因为一座房子和属于它的一切都对应于人心智的内层，它们出于这种对应关系也表示圣言中心智的事物。情况就是这样，这一点从天堂里的代表和表象可以看出来，那里有宫殿，房屋，房间，卧室，门厅，庭院，里面有各种各样有用的东西；天使从对应关系中拥有这些事物；因此，更有智慧的天使所拥有的宫殿就比不那么智慧的天使所拥有的宫殿更壮丽。不过，关于这些事，可参看《天堂与地狱》(183–190节)，那里论述了天堂天使的居所。由于宫殿、房屋，以及属于一座房屋的一切都具有一种对应关系，所以显而易见，外门、内门和大门或城门也具有一种对应关系，它们对应于入口和准许进入；当一个门看上去敞开时，这是一个迹象，表明有机会进入；当它关上时，表明没有机会进入。

此外，当新来的灵人被引入天堂社群时，通往该社群的路就由主向他们打开；当他们来到那里时，就会看见一个大门和旁边的一个门，那里有准许他们进入的看守，后来又有其他人接待和引入他们。由此可见，在圣言中，外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)表示什么，即表示准许进入天堂；由于教会是主在地上的天堂，所以它们还表示准许进入教会；由于天堂或教会在人里面，所以外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)表示人的靠近和入口(对此，我们稍后会提到)。由于表示天堂和教会的一切事物也表示天堂和教会的事物，在此表示引入的事物，也就是来自主、出于良善的真理，还由于这些真理来自主，因而属于主，事实上就是它们里面的主自己，所以天堂和教会的外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)在至高意义上表示主。由此清楚可知，主在约翰福音中所说的这些话表示什么：

耶稣说，我实实在在地告诉你们，不从门进羊圈，倒从别处爬进去的，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人；看门的就给他开门。我就是羊的门，凡从我进来的，必然得救，可进出，也可找着草场。(约翰福音10:1–3, 7, 9)

此处“从门进去”明显是指从主进入，因为经上说：“我就是羊的门。”从主进入就是靠近祂，承认祂，信祂，爱祂，如祂在许多经文中所教导的；人就这样被准许进入天堂，别无它法；因此，主说，“凡从我进来的，必然得救”，又说：“从别处爬进去的，那人就是贼，就是强盗。”

因此，靠近主，承认祂，信祂的人，可以说就向主打开门，使得祂可以进入；如启示录：

看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

下文会解释当如何理解这些事，那里论述了所提到的事。我们在此只说一说人里面的门或大门，因为经上说，我站在门外叩门。有两条路通向人的理性，一条来自天堂，一条来自世界。良善经由来自天堂的路被引入，真理经由来自世界的路被引入。来自天堂的路在何等程度上向一个人打开，他就在何等程度上被真理感动并变得理性，也就是说，他在何等程度上凭真理之光看见真理。但如果来自天堂的路关闭，那么人就不会变得理性，因为他看不见真理，然而正是真理从真理之光构成理性。诚然，他能推理真理，还能基于推理或记忆谈论真理；但他不能看见真理是不是真理。良好地思想主和邻舍打开来自天堂的路；但不良好地思想主、邪恶地思想邻舍关闭这条路。由于有两条路通到人里面，所以流注进入的门或大门也有两道：来自主的对真理的属灵情感经由从天堂打开的那道门或大门进入，因为良善经由那门进入，如前所述，而对真理的一切属灵情感都来自良善；但来自圣言和基于圣言的讲道的一切知识都经由从世界打开的那道门或大门进入，因为真理由此进入，也如前所述，来自圣言和基于圣言的讲道的知识就是真理。对真理的属灵情感与这些知识联合起来构成人的理性，并照着与良善结合的真理的品质，以及该结合的品质而光照它。关于属于人的这两道门或大门，目前这几句话就足够了。

208b.由于“外门”、“内门”和“大门或城门”表示准许进入天堂和教会，所以它们也表示来自主、出于良善的真理，因这种准许是通过它们实现的，这从以下经文明显看出来。以赛亚书：

你们打开城门，使守信的义族得以进入。(以赛亚书26:2)

根据字义，这句话的意思是，那些公义和忠信的人应被准许进入这些城市；但根据内义，意思是他们应被准许进入教会；因为“城门”表示准许进入，“义族”表示那些处于良善的人，“守信的”表示那些处于源于良善的真理之人。

同一先知书：

你的城门必时常打开，昼夜不关，使列族的军队被带来归你，他们的君王也被牵来；不服侍你的民族和国家就必灭亡。你必称你的城墙为拯救，称你的城门为赞美。(以赛亚书60:11, 12, 18)

此处论述的主题是主和祂即将建立的教会；这些话描述了不断准许那些处于良善和由此而来的真理之人进入。“城门必时常打开，昼夜不关”表示永远的准许；“列族的军队”表示那些处于良善的人，“君王”表示那些处于真理的人；“不服侍你的民族和国家就必灭亡”表示所有人都要服侍主。“民族”或“列族”表示那些处于良善的人(AE 175a节)，“君王”表示那些处于真理的人(AE 31节)。

又：

耶和华对祂的受膏者居鲁士如此说，我紧握他的右手，使列族降服在他面前；我也要松开列王的腰带，使门户在他面前敞开，城门不得关闭。我要将暗处的宝物和隐密处隐藏的财富赐给你。(以赛亚书45:1, 3)

此处同样论述主和祂将要建立的教会。“使门户敞开，城门不得关闭”表示永远的准许；“列族和列王”表示那些处于良善和真理的人，在抽象意义上表示良善和真理，如前所述；“暗处的宝物和隐密处隐藏的财富”表示来自天堂的内在聪明和智慧，因为经由从天堂打开的城门进入的事物秘密进来，并影响与人同在的一切事物；对真理的属灵情感由此而来，从而揭示以前未知的事物。

耶利米书：

你们若在安息日不担什么担子进入这城的各门，只以安息日为圣日，就必有坐大卫宝座的君王和首领，或坐车，或骑马，进入这城的各门。而且这城必永远有人居住。(耶利米书17:24, 25)

谁都能看出，这些话在字义上是什么意思；但也可以知道它们包含某种更神圣的东西，因为这是圣言，或说它们形成圣言的一部分；圣言中的每个事物都包含那些属于天堂和教会的事物，唯独这些事物是神圣的；因此，这段经文中的神圣之物只能从内义得知。就内义而言，“安息日”表示主的神性人身与天堂和教会的结合；此处的城，即耶路撒冷，表示教会；“不担什么担子进入这城的各门”表示不准许人自己的东西，或来自人的自我的东西进入，只准许来自主的东西进入。必从这城的各门进入的“君王和首领”表示那时他们要拥有的神性真理；“坐大卫宝座”表示这些真理来自主；“或坐车，或骑马”表示他们要从那里处于真理的教义和聪明；“永远有人居住”表示生命和永恒的救赎。“安息日”表示主的神性人身与天堂和教会的结合(参看《属天的奥秘》，8494—8495, 8510, 10356, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)；“耶路撒冷”表示教会(AC 402, 3654, 9166节)；安息日的“担子”或“作为”表示不是被主引导，而是被自我或人自己引导(AC 7893, 8495, 10360, 10362, 10365节)；“君王和首领”表示那些处于神性真理的人，在抽象意义上表示神性真理(参看AE 29, 31节)；“车”表示真理的教义，“马”表示理解力(参看《白马》，1–5节)。

在启示录，经上论到耶路撒冷说：

有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使和写在上面的名字，就是以色列十二支派的名字。十二个门是十二颗珍珠。城门必不关闭。(启示录21:12, 21, 25)

“城门或门(gates)”表示引入新教会的神性真理，因而表示那些处于来自主、出于良善的真理之人，这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(1节等)这本小书对这些话的解释可以看出来，也可从经上说有十二个门，门上有十二位天使，写在上面的十二支派的名字，以及十二个门是十二颗珍珠清楚看出来。因为“十二”表示全部或所有，论及出于良善的真理(参看《属天的奥秘》，577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)；“天使”也是如此(参看AE 130b, 200节)；“以色列十二支派”同样如此(参看AC 3858, 3926, 4060, 6335节)；“珍珠”又是如此。

耶利米书：

必有灾祸从北方打开，他们要来，各人安宝座在耶路撒冷的城门口，周围攻击所有的城墙，因为他们离弃了我。(耶利米书1:14-16)

此处论述的主题是教会；“北方”表示虚假，在此表示邪恶所来自的虚假；“来，各人安宝座在耶路撒冷的城门口”是指通过虚假摧毁引入教会的真理；“攻击所有的城墙”表示摧毁所有用来保护的真理。

以赛亚书：

城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！非利士人啊，你们都熔化了，因为有烟从北方出来。(以赛亚书14:31)

同一先知书：

你嘉美的山谷遍满战车和马兵，在城门前列阵；他揭开犹大的遮盖。(以赛亚书22:7, 8)

这些经文也论述了对教会的摧毁；此处“城门”表示引入的真理，它们被摧毁了；这些真理被称为“犹大的遮盖”，因为“犹大”表示属天之爱(参看AE 119节)，而这些真理遮盖并保护这爱。

又：

城中剩下的只是荒废，城门拆毁净尽。(以赛亚书24:12)

耶利米书：

犹大悲哀，城门衰败。(耶利米书14:2)

士师记：

以色列的农村不复存在；他选择新神，战争就临到城门。(士师记5:7, 8)

以西结书：

推罗论到耶路撒冷说，阿哈，那作众民之门的，她已经破坏；她被带来归我。(以西结书26:2)

此处论述的也是对教会的摧毁；“推罗”表示真理和良善的知识或认知，也就是引入的真理；“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会。由此明显可知为何耶路撒冷在此被称为“众民之门”；也明显可知“推罗说，阿哈，耶路撒冷，那作众民之门的，已经破坏；她被带来归我，我要充满”表示什么。

由于如前所述，“门”和“大门或城门”表示准许进入，尤表引入的真理，也就是来自主、出于良善的真理，所以显而易见，在以下经文中，“门户”和“门或城门”表示什么。诗篇：

众城门哪，抬起你们的头来；永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。(诗篇24:7, 9)

又：

我必在锡安女儿的城门述说对耶和华的赞美。(诗篇9:14)

又：

耶和华爱锡安的城门，胜于爱雅各一切的住处。(诗篇87:2)

“锡安”和“锡安的女儿”表示属天教会。以赛亚书：

救赎你的，是以色列的圣者，祂必称为全地之神。又用红宝石作你的窗户，以红玉造你的城门。(以赛亚书54:5, 12)

马太福音：

五个谨慎的童女去赴婚筵，门就关了；五个愚拙的童女来敲门，门却没有给她们开。(马太福音25:10–12)

路加福音：

耶稣说，你们要努力进窄门；将来有许多人寻求进入，却是不能。及至家主起来关了门，你们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门；他就回答说，我不认识你们，不晓得你们是哪里来的。(路加福音13:24, 25)

这两段经文论述了人死后的状态，说明那时，那些处于信，不处于爱的人不能被准许进入天堂，尽管他们渴望进入，这是由于他们的信之性质。这就是门关上，他们叩门却遭到拒绝所表示的。

由于“门或城门”表示引入的真理，所以律例之中有这样一条：

长老要坐在城门口审判。(申命记21:19; 22:15, 21; 阿摩司书5:12, 15; 撒迦利亚书8:16)

故经上还吩咐：

他们要把这些诫命写在门框和城门上。(申命记6:8, 9)

律例当中还有这样一条：

在第七年，不愿自由出去的仆人的耳朵要在门那里穿上。(出埃及记21:6; 申命记15:17)

来自以色列人的仆人表示那些处于真理，未处于良善的人；“自由人”表示那些处于良善和由此而来的真理之人。“耳朵要在门那里穿上”表示永远的服从和奴役，因为他不愿通过真理被引入良善；事实上，那些处于真理，未处于良善的人永远处于一种奴役的状态，因为他们没有处于对真理的属灵情感；然而，正是爱之情感使人得自由(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，141–149节)。此外，引入的真理就其品质而言，以罩棚的盖和帐幕的门帘来描述(出埃及记26:14, 36, 37; 38:18, 19)；还以神家和殿的门口和门的数字尺寸来描述(以西结书40:6, 8–11, 13–15, 18–20, 24, 27, 28, 32, 35, 37; 41:1–3, 11, 17–20, 23–25; 42:2, 12, 15; 43:1–4; 44:1–3, 17; 46:1–3, 8, 12, 19; 47:1, 2; 48:31–34)。知道这些具体数字表示什么的人就能知道关于这些真理的许多奥秘。以西结书(8:3, 4; 10:19)还提到耶和华家朝北和东的门。