740a.“又叫魔鬼和撒但”表示因为他们内层处于来自地狱的邪恶和虚假。这从“魔鬼和撒但”的含义清楚可知，“魔鬼和撒但”是指邪恶和虚假方面的地狱(对此，我们稍后会提到)。它表示那些内层处于邪恶和由此而来的虚假之人，因为此处由“龙”表示，并被称为“魔鬼和撒但”的人外层不是这样，但内层是这样；因为他们外层像教会的人，一些人像天堂天使那样谈论神、主、对主之信和对主之爱，谈论天堂和地狱，他们还从圣言收集许多东西来证实他们的教条。因此，他们通过这些外层与天堂结合；然而，他们内层并未受它们影响，更不用说以它们为快乐了；相反，他们只受身体和世俗事物影响，只以这些事物为快乐，甚至视天上的事物相对来说无关紧要。总之，他们爱身体和世界的事物胜过一切，仅视天上的事物为服务的事物；因此，他们将身体和世界的事物当作头，将天上的事物当作脚。他们之所以这样，是因为他们轻视生活，声称拯救人的，是唯信，不是生活的任何良善。因此，他们是魔鬼和撒但，因为人是他内层的样子，不是他仅外层的样子，除非他表面上的言行出于内层。此外，人死后仍是这样；因为一个人内层如何，他在灵方面就如何，人的灵就是意愿和由此而来的生活所来自的情感。由此可知，那些轻视生活的人内层是魔鬼和撒但，并且当他们在世上的生活结束，他们成为灵时，他们也变成魔鬼和撒但。

他们之所以被称为“魔鬼和撒但”，是因为“魔鬼”和“撒但”这两者都表示地狱；“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；该地狱被称为“撒但”，是因为所有在其中的人都被称为撒但，另一个地狱被称为“魔鬼”，是因为所有在其中的人都被称为“魔鬼”。在创世之前曾为光明天使，后来与其同伙一起被扔进地狱的魔鬼或撒但并不存在，这一点可从《天堂与地狱》(311–316节)一书中标题为“天堂和地狱皆来自人类”的章节明显看出来。

要知道，天堂分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度(对此，参看《天堂与地狱》，20–28节)。与这两个国度相对立地对应的是地狱所分成的两个国度；与属天国度相对立地对应的是由魔鬼构成，因而被称为“魔鬼”的地狱国度，与属灵国度相对立地对应的是由撒但构成，因而被称为“撒但”的地狱国度。正如属天国度由处于对主之爱的天使构成，与属天国度相对立地对应的地狱国度由处于自我之爱的魔鬼构成；因此，各种邪恶从这个地狱流出。正如属灵国度由处于对邻之仁的天使构成，与属灵国度相对立地对应的地狱国度则由处于源自世界之爱的虚假的撒但构成；因此，各种虚假从这个地狱流出。

740b.由此清楚可知，在以下经文中，“魔鬼”和“撒但”表示什么。福音书：

耶稣被引到旷野，受魔鬼的试探。(马太福音4:1等; 路加福音4:1–13)

前面已经说明，“旷野”，以及主所受四十昼和四十夜的“试探”表示什么(可参看AE 730e节)。经上说祂受“魔鬼”的试探，以表示祂受邪恶所来自的地狱试探，因而受最坏的地狱试探；因为这些是主要与主的神性之爱争战的地狱，在这些地狱掌权的爱是自我之爱，这爱是主的爱、因而来自主的爱之对立面。

马太福音：

稗子就是那恶者之子；撒稗子的仇敌就是魔鬼。(马太福音13:38, 39)

“稗子”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这些虚假来自邪恶，因此它们也被称为“恶者之子”；由于邪恶把它们带出来，所以经上说：“撒稗子的就是魔鬼。”

路加福音：

那些在路旁的，是指那些人听了，随后魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。(路加福音8:12)

马可福音：

那些在路旁的是：话撒在那里，人听的时候，撒但立刻来，把撒在他们心里的话夺了去。(马可福音4:15)

在这一点上，路加福音用了“魔鬼”一词，马可福音则用了“撒但”一词，因为“那些在路旁的种子”表示只在记忆里，没有在生活中所接受的来自圣言的真理，由于这真理既被邪恶，也被虚假夺走，所以经上提到“魔鬼”和“撒但”这两者；因此，路加福音上说：“魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。”马可福音上说：“撒但来把撒在他们心里的话夺了去。”

马太福音：

王又要向那左手边的说，你们这被诅咒的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太福音25:41)

此处用“魔鬼”这个词，是因为这些话论及那些不实行善行，因而实行恶行的人；那些不实行善行的人就是在实行恶行；因为前面的经文叙述了他们所做的行为，当良善被轻视时，邪恶就被热爱。

主称加略人犹大是一个魔鬼(约翰福音6:70)；经上说魔鬼钻进了他心里(约翰福音13:2)；他接过那蘸饼以后，撒但就进入他(约翰福音13:27; 路加福音22:3)。经上之所以这样说，是因为加略人犹大代表犹太人，犹太人处于来自邪恶的虚假；因此，他因邪恶而被称为“魔鬼”，因虚假而被称为“撒但”。故经上说“魔鬼钻进了他心里”，“钻进心里”表示进入属于其意愿的爱。经上还说：“他接过那蘸饼以后，撒但就进入他。”“因蘸饼进入他”表示进入肚腹，这表示进入思维，来自邪恶的虚假属于思维。

约翰福音：

耶稣对犹太人说，你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行；他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的。(约翰福音8:44)

这段经文描述了犹太民族，它从起初是什么样，即：它处于邪恶和由此而来的虚假。“他们的父魔鬼”表示来自地狱的邪恶，他们的父在埃及，后来在旷野就处于这邪恶；“你们父的欲望，你们愿意行”表示他们愿意留在自己欲望的邪恶中；“他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理”表示他们摧毁理解力的一切真理；由于“人”表示聪明的真理，所以“杀人的”表示摧毁它的。“他说谎是出于自己说的”表示来自其邪恶的虚假；“他自己”表示意愿的邪恶，“说谎”表示由此而来的虚假。

马太福音：

法利赛人论到耶稣说，祂赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜罢了。耶稣知道他们的心思，就对他们说，若撒但赶出撒但，就是自相纷争；他的国怎能立得住呢？我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。(马太福音12:24–26, 28)

此处用的是“撒但”这个词，而不是魔鬼，因为“别西卜”，也就是以革伦的神，表示一切虚假的神，“别西卜”依据来源表示苍蝇的神或主，而“苍蝇”表示感官人的虚假，因而表示各种虚假。这就是为何别西卜被称为撒但。因此，主还说：“我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。”“神的灵”表示从主发出的神性真理，“神的国”因此表示处于神性真理的天堂和教会。

福音书：

彼得责怪耶稣，因祂想受难，耶稣转过来，对彼得说，撒但，退我后边去，你是绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事。(马太福音16:22, 23; 马可福音8:32, 33)

主对彼得说这些话，是因为在相对意义上，“彼得”表示信；由于信属于真理，也属于虚假，如此处，所以彼得被称为撒但；如前所述，“撒但”表示作为虚假源头的地狱。“彼得”代表两种意义上的信，即来自仁的信和无仁之信；无仁之信是虚假的信。此外，那些处于无仁之信的人在主让自己被钉十字架中找到绊脚石；因此，这被称为“绊脚石”。由于十字架受难是主所受的最后试探和对所有地狱的完全胜利，以及祂的神性与神性人身的完全合一，而那些处于虚假之信的人不知道这一点，所以主说：“你不体会神的事，却体会人的事。”

路加福音：

耶稣对西门说，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你的信不至失掉；所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。(路加福音22:31, 32)

此处“彼得”也代表无仁之信，这信是虚假的信，因为这话是主对他说的，就在他三次否认主之前。由于他代表信，所以主说：“我已经为你祈求，叫你的信不至失掉。”他代表虚假的信，这一点从主对他说的话明显看出来，即：“所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。”由于虚假的信就像风前的糠秕，所以经上说“撒但要求他们，好筛他们像麦子一样”，“麦子”表示与糠秕分离的仁之良善。由此清楚可知，为何此处用“撒但”这个名。

同一福音书：

我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)

此处“撒但”与也出现在天上，并从天上摔下去的“龙”具有相同的含义；但严格来说，“魔鬼”指的是“龙”，“撒但”指的是“他的使者”。“龙的使者”表示邪恶之虚假，这一点可见于随后的章节。“撒但从天上坠落”表示主通过那时祂所处的神性真理将一切虚假都从天堂逐出，并征服那些被称为“撒但”的地狱，就像米迦勒把“龙同他的使者”扔下去一样(对此，参看AE 737节)。

740c.约伯记：

有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在他们中间。耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答耶和华说，我在地上走来走去，遍地行走。耶和华将属于约伯的一切都交在撒但手里，只是不让他伸手加害约伯；尽管后来他可能会摸自己的骨和肉。(约伯记1:6–12; 2:1–7)

这段经文是以历史的形式写成的，这一点从这本书中的许多事明显看出来。《约伯记》是古教会的一本书，按照当时的写作模式，充满对应；然而，它是一本非常优秀和有用的书。那时，天使被称为“神的众子”，因为“神的众子”和“天使或使者”一样，表示神性真理，而“撒但”表示地狱的虚假。由于地狱通过虚假试探人，约伯后来受到试探，而地狱的虚假被神性真理驱散，所以经上说：“撒但站在神的众子中间。”此处不会解释其余的经文表示什么，因为这些事必须按其系列联系起来加以检查，才会变得显而易见。

诗篇：

他们向我以恶报善，以恨报我的爱；愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。(诗篇109:5–6)

这段经文，像大卫诗篇中的大多数事物一样，是关于主及其所受试探的预言；因为祂承受了最可怕的试探，在所有人之上。由于主在祂所受的试探中出于神性之爱与地狱争战，而这些地狱对祂是最怀有敌意的，所以经上说：“他们向我以恶报善，以恨报我的爱。”由于地狱的邪恶和虚假在这些地狱盛行，所以经上说：“愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。”“站在右手边”表示被完全包围，“撒但”表示他所拥有的地狱虚假。

撒迦利亚书：

后来他又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右手边，作他的对手；耶和华向撒但说，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的；这不是从火中抽出来的一根柴吗？约书亚穿着污秽的衣服，站在使者的面前。(撒迦利亚书3:1–3)

这些话涉及什么，只能从前后发生的一系列事看出来；从这些事可以明显看出，这代表了圣言是如何被歪曲的。此处“大祭司约书亚”表示律法或圣言，“他穿着污秽的衣服，站在使者的面前”表示对它的歪曲。这清楚表明，“撒但”在此表示取自被歪曲的圣言的教义虚假；由于那时这教义虚假开始盛行，所以撒迦利亚看见“撒但站在他右手边”；“站在右手边”表示与神性真理争战。由于只有圣言的字义才能被歪曲，因这些真理只是表面上的真理，而那些照字面解释圣言的人很难确信是虚假，所以约书亚说“耶和华责备你”，如前所述(AE 735节)，那里解释了“米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩，米迦勒对魔鬼说，主责备你吧”(犹大书1:9)表示什么。由于此处所指的是取自被歪曲的圣言的教义真理，所以经上说：“耶和华拣选耶路撒冷；这不是从火中抽出来的一根柴吗？”“耶路撒冷”表示教会的教义，“从火中抽出来的一根柴”表示真理所剩无几。

在旧约的这些经文中，经上只提到“撒但”，没有提到魔鬼的地方，经上使用“仇敌”、“敌人”、“仇恨者”、“对手”、“控告者”、“鬼魔或鬼”，以及“死亡”和“地狱”取代“魔鬼”这个词。由此清楚可知，“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；如在以下启示录的经文中：

然后，我看见一位天使从天上降下来，手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子，他捉住那龙，那古蛇，就是魔鬼、撒但，把它捆绑一千年。那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，要迷惑列族。那迷惑他们的魔鬼被扔进火湖和硫磺里。(启示录20:1, 2, 7, 8, 10)

至于“鬼魔”和“鬼魔的灵”表示什么，可参看前文(AE 586节)。

675.对此，我补充以下记事：

只见有一张纸从主那里经由天堂降至一个英国人的社群，不过，该社群是他们当中最小的，其中有两位主教。纸上写有劝诫的话，即：要承认主为天地之神，如主所教导的（马太福音28:18）；要远离唯信称义、无需律法行为的教义，因为这个教义是错的。许多人阅读并抄录了这张纸；对于上面所写的内容，他们也出于内在判断进行了明智地思考和谈论，得到主的启示；这启示是在光中领受的，在英国人比在其他人当中植入更深。然而，他们接受了这些观念后，却彼此说：“我们听听主教怎么说吧。” 于是，他们去听取两位主教的意见，但主教却不赞成，予以驳斥。因为这个社群的主教就属于那些在世时出于对统治教会的神圣事物，以及利用这些事物甚至在政治领域风光显赫的热爱，而在信与仁的属灵事务上变得心硬的人。所以，他们稍加商讨后，就把这张纸送回它所来的天堂。因做了这事，有些人小声嘀咕了一阵，之后，绝大多数平信徒就放弃了原先同意的打算；然后，他们在属灵之事上原本闪亮的判断之光顿时熄灭了；后来，他们再次被劝诫，但徒劳无用。我看到这个社群沉了下去，但看不见到底有多深，它就这样消失在那些唯独敬拜主，憎恶唯信的天使视线之内。

过了一些日子，我看见他们有上百人从这个小社群所沉入的低地上来了；他们走到我跟前，其中一位智者开口说：“请听听这奇事：我们沉下去后，首先显现给我们的是一个像沼泽样的地方，但很快这地方变得像干地；后来像一座小城，许多人在里面找到自己的家，但却是很困苦的家。次日，我们彼此商议该怎么办。许多人说，我们必须去找那两位主教，温和地与他们辩明：这种事之所以发生在我们身上，就是因为他们将那张纸送回放它下来的天堂。我们便选出一些人去找主教（与我说话的这位就是其中之一）。其中一位颇有智慧的人对主教说了这样一番话：‘神父，请听；我们一直以为，比起其他人，我们的教会被称为基督教界为首者是当之无愧的，宗教信仰被称为最伟大的，也是当之无愧的。但我们从天上得到启示，因这启示才发现：如今，基督教界再没有任何教会，也没有任何宗教信仰。’

“两位主教说：‘你们在说什么？教会不就在有圣言、认识基督救主、举行圣礼的地方吗？’对此，我们的发言人回答说：‘这些事是教会，它们构成教会，但不是在人之外，而是在人之内构成教会。’他继续说：‘关于教会：教会能存在于敬拜三位神的地方吗？教会能存在于其整个教义建立在对保罗所说一句话的错误理解上，而不是建立在圣言上的地方吗？教会能存在于不靠近世界的救主，反而将祂一分为二的地方吗？关于宗教：谁会否认宗教就是避恶、行善呢？有哪种宗教会教导得救是凭着唯信，而不是仁爱？有哪种宗教会教导从人发出的仁爱无非是道德和文明的仁爱？谁看不出这种仁爱中没有宗教信仰？唯信里面有行为或作工吗？然而，宗教信仰就在于行。全世界但凡有宗教信仰的民族，有哪一个会将得救的一切从仁之良善，也就是善行或好行为中排除呢？救世美德排除在仁爱行为，即善行之外？事实上，宗教信仰的全部就在于良善，教会的全部就在于教义，教义必教导真理，并藉着真理教导良善。神父，请看，如果那不存在的教会和不存在的宗教信仰在我们当中开始兴起，我们必享有何等荣耀！’

“然后，主教回答说：‘你说话太傲慢了。行为中的信，就是完全称义和得救的信，难道不是教会？状态中的信，就是能发出并完善的信，难道不是宗教信仰？要明白这一点，我的孩子。’但这时，智慧的英国人说：‘神父啊，请听！人岂不像根木头那样设想行为中的信吗？照你们的观念，教会难道是在那根有了生气的木头里？状态中的信不就是行为中的信之延续和发展吗？照你们的观念，既然得救的一切在于信，丝毫不在于来自人的仁之善，那么宗教信仰在哪里？’这时，主教说：‘朋友，你这样说，是因为你不了解唯信称义的奥秘；不了解它们，就不能从内在知道得救之道。你的道是外在的平民百姓之道。若你愿意，就走这条道；不过，要知道，一切良善来自神，丝毫不来自人；因此，在属灵之事上，人凭自己根本什么也做不了。那么，人如何凭自己行出系属灵之善的良善呢？’

“对此，与他们对话的这位英国人愤慨地说：‘我比你们自己还清楚你们称义的奥秘；坦白告诉你，在你们的这些内在秘密里，除了幽灵外，我什么也没看到。宗教信仰不就是承认并热爱神、避开并憎恶魔鬼吗？神不就是良善本身，魔鬼不就是邪恶本身吗？全世界但凡有宗教信仰的人，谁不知道这一点？承认并热爱神不就是行善吗？因为善属于神、来自神。避开并憎恶魔鬼不就是不作恶吗？因为恶属于魔鬼、来自魔鬼。你们行为中的信，就是你们称之为完全称义并得救的信，或也可说，你们唯信称义的行为，教导要行出属于神并来自神的任何良善了吗？教导要避开属于魔鬼并来自魔鬼的任何邪恶了吗？根本就没有！因为你们已经认准这二者当中都没有任何救恩。你们的状态中的信，就是你们称之发出并完善的信，是什么呢？不是和行为中的信一样吗？当你们将人貌似凭自己所行的一切良善都排除在外时，这信如何得以完善？你们声称：‘救恩乃是恩典，人怎能凭出于自己的任何良善得救呢？’还有：‘除邀功之善外，还有什么善是来自人的呢？然而，基督的功德就是全部；所以，为了救赎行善会将唯独属于基督的东西归给自己，因而还会渴望自称为义、自行拯救。’再有：‘当圣灵运作一切事，无需来自人的任何协助时，那人如何能行善？当来自人的一切善本身不是善时，那么何必要有来自人的辅助之善呢？’诸如此类。

“这些不就是你们的奥秘吗？但在我眼里，它们纯粹是人为的狡猾和诡计，目的是为了能除掉好行为，也就是仁爱的良善，以牢固确立你们的唯信。你们因这样做，所以才在这些事上，总体上在属于教会和宗教信仰的一切属灵之事上，把人看成木头，或无生命的雕像，而不是看成照神形像所造的人，并且理解或认知和意愿，相信和热爱，以及说话和行动的官能已经并不断被赋予他，完全如同他自己的；尤其在属灵的事上，因为人正是它们而为人。如果人在属灵的事上不貌似凭自己思考和行动，那么信是什么？仁、敬拜是什么？教会和宗教又是什么？你们知道，仁就是出于爱向邻行善。然而，你们却不知道何为仁；而事实上，仁是信的灵魂、生命和本质。由于仁是全部，所以当除去仁时，信岂不成了死信？死信无非是幽灵。我之所以称其为幽灵，是因为使徒雅各称没有好行为的信不仅是死的，甚至是苦毒的。’

“这时，当听到自己的信被称为死的、恶毒的，是幽灵时，两位主教中的一位勃然大怒，扯下头上的教冠，扔在桌子上，说：‘我不再戴上这教冠，直到向我们教会信仰的仇敌报了仇。’然后，他边晃着脑袋边嘟囔说：‘那个雅各！那个雅各！’教冠上有一个盘子，上面刻着：‘唯信’。这时，有一个怪兽突然从地里冒出来，它有七头，脚似熊脚，口像狮子的口，和启示录（13:1,2）所描述的那只兽一模一样；这兽的像还被造出来叫人拜（启示录13:14,15）。这个怪兽将教冠从桌子上抢过来，扯了扯帽檐，把它戴在七头上；接着，它脚下的地裂开了，这怪兽沉入地狱。看到这一幕，这个主教大叫起来：‘暴行，暴行！’于是，我们离开了他们；看哪，我们眼前出现了台阶，我们便拾级而上，回到地上，得见天日，就是我们原先所在的地方。”这些事是智慧的英国人告诉我的。