740a.“又叫魔鬼和撒但”表示因为他们内层处于来自地狱的邪恶和虚假。这从“魔鬼和撒但”的含义清楚可知，“魔鬼和撒但”是指邪恶和虚假方面的地狱(对此，我们稍后会提到)。它表示那些内层处于邪恶和由此而来的虚假之人，因为此处由“龙”表示，并被称为“魔鬼和撒但”的人外层不是这样，但内层是这样；因为他们外层像教会的人，一些人像天堂天使那样谈论神、主、对主之信和对主之爱，谈论天堂和地狱，他们还从圣言收集许多东西来证实他们的教条。因此，他们通过这些外层与天堂结合；然而，他们内层并未受它们影响，更不用说以它们为快乐了；相反，他们只受身体和世俗事物影响，只以这些事物为快乐，甚至视天上的事物相对来说无关紧要。总之，他们爱身体和世界的事物胜过一切，仅视天上的事物为服务的事物；因此，他们将身体和世界的事物当作头，将天上的事物当作脚。他们之所以这样，是因为他们轻视生活，声称拯救人的，是唯信，不是生活的任何良善。因此，他们是魔鬼和撒但，因为人是他内层的样子，不是他仅外层的样子，除非他表面上的言行出于内层。此外，人死后仍是这样；因为一个人内层如何，他在灵方面就如何，人的灵就是意愿和由此而来的生活所来自的情感。由此可知，那些轻视生活的人内层是魔鬼和撒但，并且当他们在世上的生活结束，他们成为灵时，他们也变成魔鬼和撒但。

他们之所以被称为“魔鬼和撒但”，是因为“魔鬼”和“撒但”这两者都表示地狱；“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；该地狱被称为“撒但”，是因为所有在其中的人都被称为撒但，另一个地狱被称为“魔鬼”，是因为所有在其中的人都被称为“魔鬼”。在创世之前曾为光明天使，后来与其同伙一起被扔进地狱的魔鬼或撒但并不存在，这一点可从《天堂与地狱》(311–316节)一书中标题为“天堂和地狱皆来自人类”的章节明显看出来。

要知道，天堂分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度(对此，参看《天堂与地狱》，20–28节)。与这两个国度相对立地对应的是地狱所分成的两个国度；与属天国度相对立地对应的是由魔鬼构成，因而被称为“魔鬼”的地狱国度，与属灵国度相对立地对应的是由撒但构成，因而被称为“撒但”的地狱国度。正如属天国度由处于对主之爱的天使构成，与属天国度相对立地对应的地狱国度由处于自我之爱的魔鬼构成；因此，各种邪恶从这个地狱流出。正如属灵国度由处于对邻之仁的天使构成，与属灵国度相对立地对应的地狱国度则由处于源自世界之爱的虚假的撒但构成；因此，各种虚假从这个地狱流出。

740b.由此清楚可知，在以下经文中，“魔鬼”和“撒但”表示什么。福音书：

耶稣被引到旷野，受魔鬼的试探。(马太福音4:1等; 路加福音4:1–13)

前面已经说明，“旷野”，以及主所受四十昼和四十夜的“试探”表示什么(可参看AE 730e节)。经上说祂受“魔鬼”的试探，以表示祂受邪恶所来自的地狱试探，因而受最坏的地狱试探；因为这些是主要与主的神性之爱争战的地狱，在这些地狱掌权的爱是自我之爱，这爱是主的爱、因而来自主的爱之对立面。

马太福音：

稗子就是那恶者之子；撒稗子的仇敌就是魔鬼。(马太福音13:38, 39)

“稗子”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这些虚假来自邪恶，因此它们也被称为“恶者之子”；由于邪恶把它们带出来，所以经上说：“撒稗子的就是魔鬼。”

路加福音：

那些在路旁的，是指那些人听了，随后魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。(路加福音8:12)

马可福音：

那些在路旁的是：话撒在那里，人听的时候，撒但立刻来，把撒在他们心里的话夺了去。(马可福音4:15)

在这一点上，路加福音用了“魔鬼”一词，马可福音则用了“撒但”一词，因为“那些在路旁的种子”表示只在记忆里，没有在生活中所接受的来自圣言的真理，由于这真理既被邪恶，也被虚假夺走，所以经上提到“魔鬼”和“撒但”这两者；因此，路加福音上说：“魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。”马可福音上说：“撒但来把撒在他们心里的话夺了去。”

马太福音：

王又要向那左手边的说，你们这被诅咒的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太福音25:41)

此处用“魔鬼”这个词，是因为这些话论及那些不实行善行，因而实行恶行的人；那些不实行善行的人就是在实行恶行；因为前面的经文叙述了他们所做的行为，当良善被轻视时，邪恶就被热爱。

主称加略人犹大是一个魔鬼(约翰福音6:70)；经上说魔鬼钻进了他心里(约翰福音13:2)；他接过那蘸饼以后，撒但就进入他(约翰福音13:27; 路加福音22:3)。经上之所以这样说，是因为加略人犹大代表犹太人，犹太人处于来自邪恶的虚假；因此，他因邪恶而被称为“魔鬼”，因虚假而被称为“撒但”。故经上说“魔鬼钻进了他心里”，“钻进心里”表示进入属于其意愿的爱。经上还说：“他接过那蘸饼以后，撒但就进入他。”“因蘸饼进入他”表示进入肚腹，这表示进入思维，来自邪恶的虚假属于思维。

约翰福音：

耶稣对犹太人说，你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行；他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的。(约翰福音8:44)

这段经文描述了犹太民族，它从起初是什么样，即：它处于邪恶和由此而来的虚假。“他们的父魔鬼”表示来自地狱的邪恶，他们的父在埃及，后来在旷野就处于这邪恶；“你们父的欲望，你们愿意行”表示他们愿意留在自己欲望的邪恶中；“他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理”表示他们摧毁理解力的一切真理；由于“人”表示聪明的真理，所以“杀人的”表示摧毁它的。“他说谎是出于自己说的”表示来自其邪恶的虚假；“他自己”表示意愿的邪恶，“说谎”表示由此而来的虚假。

马太福音：

法利赛人论到耶稣说，祂赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜罢了。耶稣知道他们的心思，就对他们说，若撒但赶出撒但，就是自相纷争；他的国怎能立得住呢？我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。(马太福音12:24–26, 28)

此处用的是“撒但”这个词，而不是魔鬼，因为“别西卜”，也就是以革伦的神，表示一切虚假的神，“别西卜”依据来源表示苍蝇的神或主，而“苍蝇”表示感官人的虚假，因而表示各种虚假。这就是为何别西卜被称为撒但。因此，主还说：“我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。”“神的灵”表示从主发出的神性真理，“神的国”因此表示处于神性真理的天堂和教会。

福音书：

彼得责怪耶稣，因祂想受难，耶稣转过来，对彼得说，撒但，退我后边去，你是绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事。(马太福音16:22, 23; 马可福音8:32, 33)

主对彼得说这些话，是因为在相对意义上，“彼得”表示信；由于信属于真理，也属于虚假，如此处，所以彼得被称为撒但；如前所述，“撒但”表示作为虚假源头的地狱。“彼得”代表两种意义上的信，即来自仁的信和无仁之信；无仁之信是虚假的信。此外，那些处于无仁之信的人在主让自己被钉十字架中找到绊脚石；因此，这被称为“绊脚石”。由于十字架受难是主所受的最后试探和对所有地狱的完全胜利，以及祂的神性与神性人身的完全合一，而那些处于虚假之信的人不知道这一点，所以主说：“你不体会神的事，却体会人的事。”

路加福音：

耶稣对西门说，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你的信不至失掉；所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。(路加福音22:31, 32)

此处“彼得”也代表无仁之信，这信是虚假的信，因为这话是主对他说的，就在他三次否认主之前。由于他代表信，所以主说：“我已经为你祈求，叫你的信不至失掉。”他代表虚假的信，这一点从主对他说的话明显看出来，即：“所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。”由于虚假的信就像风前的糠秕，所以经上说“撒但要求他们，好筛他们像麦子一样”，“麦子”表示与糠秕分离的仁之良善。由此清楚可知，为何此处用“撒但”这个名。

同一福音书：

我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)

此处“撒但”与也出现在天上，并从天上摔下去的“龙”具有相同的含义；但严格来说，“魔鬼”指的是“龙”，“撒但”指的是“他的使者”。“龙的使者”表示邪恶之虚假，这一点可见于随后的章节。“撒但从天上坠落”表示主通过那时祂所处的神性真理将一切虚假都从天堂逐出，并征服那些被称为“撒但”的地狱，就像米迦勒把“龙同他的使者”扔下去一样(对此，参看AE 737节)。

740c.约伯记：

有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在他们中间。耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答耶和华说，我在地上走来走去，遍地行走。耶和华将属于约伯的一切都交在撒但手里，只是不让他伸手加害约伯；尽管后来他可能会摸自己的骨和肉。(约伯记1:6–12; 2:1–7)

这段经文是以历史的形式写成的，这一点从这本书中的许多事明显看出来。《约伯记》是古教会的一本书，按照当时的写作模式，充满对应；然而，它是一本非常优秀和有用的书。那时，天使被称为“神的众子”，因为“神的众子”和“天使或使者”一样，表示神性真理，而“撒但”表示地狱的虚假。由于地狱通过虚假试探人，约伯后来受到试探，而地狱的虚假被神性真理驱散，所以经上说：“撒但站在神的众子中间。”此处不会解释其余的经文表示什么，因为这些事必须按其系列联系起来加以检查，才会变得显而易见。

诗篇：

他们向我以恶报善，以恨报我的爱；愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。(诗篇109:5–6)

这段经文，像大卫诗篇中的大多数事物一样，是关于主及其所受试探的预言；因为祂承受了最可怕的试探，在所有人之上。由于主在祂所受的试探中出于神性之爱与地狱争战，而这些地狱对祂是最怀有敌意的，所以经上说：“他们向我以恶报善，以恨报我的爱。”由于地狱的邪恶和虚假在这些地狱盛行，所以经上说：“愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。”“站在右手边”表示被完全包围，“撒但”表示他所拥有的地狱虚假。

撒迦利亚书：

后来他又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右手边，作他的对手；耶和华向撒但说，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的；这不是从火中抽出来的一根柴吗？约书亚穿着污秽的衣服，站在使者的面前。(撒迦利亚书3:1–3)

这些话涉及什么，只能从前后发生的一系列事看出来；从这些事可以明显看出，这代表了圣言是如何被歪曲的。此处“大祭司约书亚”表示律法或圣言，“他穿着污秽的衣服，站在使者的面前”表示对它的歪曲。这清楚表明，“撒但”在此表示取自被歪曲的圣言的教义虚假；由于那时这教义虚假开始盛行，所以撒迦利亚看见“撒但站在他右手边”；“站在右手边”表示与神性真理争战。由于只有圣言的字义才能被歪曲，因这些真理只是表面上的真理，而那些照字面解释圣言的人很难确信是虚假，所以约书亚说“耶和华责备你”，如前所述(AE 735节)，那里解释了“米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩，米迦勒对魔鬼说，主责备你吧”(犹大书1:9)表示什么。由于此处所指的是取自被歪曲的圣言的教义真理，所以经上说：“耶和华拣选耶路撒冷；这不是从火中抽出来的一根柴吗？”“耶路撒冷”表示教会的教义，“从火中抽出来的一根柴”表示真理所剩无几。

在旧约的这些经文中，经上只提到“撒但”，没有提到魔鬼的地方，经上使用“仇敌”、“敌人”、“仇恨者”、“对手”、“控告者”、“鬼魔或鬼”，以及“死亡”和“地狱”取代“魔鬼”这个词。由此清楚可知，“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；如在以下启示录的经文中：

然后，我看见一位天使从天上降下来，手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子，他捉住那龙，那古蛇，就是魔鬼、撒但，把它捆绑一千年。那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，要迷惑列族。那迷惑他们的魔鬼被扔进火湖和硫磺里。(启示录20:1, 2, 7, 8, 10)

至于“鬼魔”和“鬼魔的灵”表示什么，可参看前文(AE 586节)。

启示录12
1.天上现出大异象来。有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。
2.她怀了孩子，在生产的艰难中疼痛呼叫。
3.天上又现出异象来。看哪，有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。
4.他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一部分，把它们摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。
5.妇人生了一个儿子，男孩，是将来要用铁杖辖管列族的。她的孩子被提到神和祂宝座那里去了。
6.妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使他们在那里养活她一千二百六十天。
7.在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战。
8.他们并没有得胜，天上再没有他们的地方。
9.大龙被摔下来，就是那古蛇，名叫魔鬼和撒旦，是迷惑全世界的。他被摔在地上，他的使者也同他被摔下去。
10.我听见在天上有大声音说，我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了。因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。
11.他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。
12.所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧。只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就大大发怒下到你们那里去了。
13.龙见自己被摔在地上，就逼迫那生了儿子的妇人。
14.于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇的面。她在那里被养活一载二载半载。
15.蛇就在妇人后面，从口中吐出水来像河一样，要使这河吞没她。
16.地却帮助妇人，那地开口吞了那龙从口吐出来的河。
17.龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。
18.我就站在海边的沙上。
灵义
整章内容
此处论述的是新教会及其教义。“妇人”在此表示新教会，她所生的“孩子”表示它的教义。还论述了那些在现教会中的人，他们通过教义相信三位格的三一体，相信基督位格的二元性，同样相信唯信称义；这些人就是“龙”所表示的。然后论述了这些人对新教会的迫害，以及主对新教会的保护，直到它的人数从少到多。
各节内容
第1节.“天上现出大异象来”表主关于祂在天上和地上的新教会，以及对新教会教义的艰难接受和抵制的启示(532节)。“有一个妇人，身披日头，脚踏月亮”表主在天上的新教会，也就是新天堂，以及即将在地上的新教会，也就是新耶路撒冷(533节)。“头戴十二星的冠冕”表新教会的智慧与聪明源自对出于圣言的神性良善与神性真理的认知(534节)。
第2节.“她怀了孩子，在生产的艰难中疼痛呼叫”表即将诞生的新教会的教义，以及由于龙所表示的那些人的抵制而对该教义的艰难接受(535节)。
第3节.“天上又现出异象来”表主关于那些反对新教会及其教义之人的启示(536节)。“看哪，有一条大红龙”表改革宗教会中那些将神一分为三，将主一分为二，将仁与信分离，认为拯救人的是信，而非同时是仁的人(537节)。“七头”表因被歪曲和亵渎的圣言真理而疯狂(538节)。“十角”表大有能力(539节)。“七头上戴着七个冠冕”表被歪曲和亵渎的所有圣言真理(540节)。
第4节.“他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一部分，把它们摔在地上”表他们因圣言真理的歪曲而使良善与真理的一切属灵认知远离教会，因运用于虚假而完全毁灭它们(541节)。“龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子”表新教会的教义刚刚出现时，“龙”所表示的那些人会努力毁灭它(542节)。
第5节.“妇人生了一个儿子，男孩”表新教会的教义(543节)。“是将来要用铁杖辖管列族的”表那凭源自圣言字义的真理，同时凭源自属世之光的理性事物将要说服所有因与仁分离之信而陷入死的敬拜，并愿意信服之人的(544节)。“她的孩子被提到神和祂宝座那里去了”表主对该教义的保护，以及天上的天使对它的守卫(545节)。
第6节.“妇人就逃到旷野”表一开始，教会在少数人当中(546节)。“在那里有神给她预备的地方，使他们在那里养活她一千二百六十天”表那时该教会的状态，与此同时规定它要逐渐增长，直到长足身量(547节)。
第7节.“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战”表前教会的虚假与新教会的真理争战(548节)。
第8节.“他们并没有得胜，天上再没有他们的地方”表他们确信陷入了虚假与邪恶，但仍留在其中，因此被强行脱离了与天堂的联结，并被扔了下去(549节)。
第9节.“大龙被摔下来，就是那古蛇，名叫魔鬼和撒旦”表这些人从主转向他们自己，从天堂转向世界，因而陷入其欲望的邪恶，陷入虚假(550节)。“是迷惑全世界的”表他们败坏了教会的一切事物(551节)。“他被摔在地上，他的使者也同他被摔下去”表进入灵人界，灵人界在天堂与地狱的中间，与地上的人直接结合就是通过灵人界(552节)。
第10节.“我听见在天上有大声音说，我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了”表天上天使的喜乐，因为现在唯独主在天上和教会进行统治，那些信祂的人得救了(553节)。“因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了”表那些反对新教会教义的人通过最后的审判而被移除(554节)。
第11节.“他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的道”表凭圣言的神性真理和对主的承认而得胜(555节)。“他们虽至于死，也不爱惜性命”表凡爱自己胜过主的(556节)。
第12节.“所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧”表天堂的一种新状态，即他们在主里面，主在他们里面(557节)。“只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼就大大发怒下到你们那里去了”表对教会中那些陷入信之虚假，并由此陷入生活的邪恶之人的悲哀，因为他们与那龙结合(558节)。“知道自己的时候不多”表因为那龙知道新天堂已经形成，因而地上的新教会即将建立，那时他与其同类将被扔进地狱(559节)。
第13节.“龙见自己被摔在地上，就逼迫那生了儿子的妇人”表在灵人界，龙们一摔下去，就开始因新教会的教义而侵扰新教会(560节)。
第14节.“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方”表对新教会的神性谨慎，以及它还在少数人当中时对它的保护(561节)。“躲避那蛇的面。她在那里被养活一载二载半载”表由于那些迷惑人者的狡诈，小心谨慎地规定新教会要来到许多人当中，直到它长足身量(562节)。
第15节.“蛇就在妇人后面，从口中吐出水来像河一样，要使这河吞没她”表旨在摧毁新教会的源于大量虚假的推理(563节)。
第16节.“地却帮助妇人，那地开口吞了那龙从口吐出来的河”表由于组成新教会的米迦勒们所提出的以理性来理解的属灵真理，这些大量推理落空(564节)。
第17节.“龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的”表那些因对主里面神性和人身合一的奥秘，以及唯信称义的确认而自以为智慧的人对那些承认唯独主是天地之神，十诫是生活法则之人所燃起的仇恨；他们（即龙们）袭击新来者，企图迷惑他们(565a)。
第18节.“我就站在海边的沙上”表他的状态现在是属灵-属世的(565b)。
诠 释
532.启12:1.“天上现出大异象来”表主关于祂在天上和地上的新教会，以及对新教会教义的艰难接受和抵制的启示。“天上异象”在此表示关于即将到来之事的启示；“天上现出大异象来”表示关于新教会的启示，因为“身披日头”的“妇人”，也就是本章所论述的主题，表示新教会。她所生产的“男孩”表示新教会的教义；她“生产的疼痛”表示对该教义的艰难接受；“龙想要吞吃这男孩”，后来“逼迫那妇人”表示它所遭遇的抵制。这些事由“天上现出大异象来”来表示。在圣言中，所提到的“异象”论及将要到来的事，那它就是启示；也论及真理，那它就是见证；还论及某个状态或事物的性质，那它就是显现。在以下经文中，“异象”（sign，又作记号、预兆或兆头）论及将要到来的事，那它就是启示：
他们要告诉我们将要发生的事，好叫我们得知其结局，或让我们听听那要来的事；为未来的事显个兆头。（以赛亚书41:22-23）
门徒对耶稣说，你降临和世代的末了有什么预兆呢？（马太福音24:3;马可福音13:4;路加福音21:7）
又有异象从天上显现，日、月、星辰要显出异兆。（路加福音21:11,25）
那时，人子的兆头要显现。（马太福音24:30）
希西家王被告知，这就是给你的兆头，耶和华必成就这事，就是亚哈斯的日晷往后退。希西家问说，我能上耶和华的殿，有什么兆头呢？（以赛亚书38:7-8, 22; 以及其它地方）
“异象”论及真理，那它就是见证；也论及某个状态或事物的性质，那它就是显现；这一点从圣言中的其它经文明显看出来。