740a.“又叫魔鬼和撒但”表示因为他们内层处于来自地狱的邪恶和虚假。这从“魔鬼和撒但”的含义清楚可知，“魔鬼和撒但”是指邪恶和虚假方面的地狱(对此，我们稍后会提到)。它表示那些内层处于邪恶和由此而来的虚假之人，因为此处由“龙”表示，并被称为“魔鬼和撒但”的人外层不是这样，但内层是这样；因为他们外层像教会的人，一些人像天堂天使那样谈论神、主、对主之信和对主之爱，谈论天堂和地狱，他们还从圣言收集许多东西来证实他们的教条。因此，他们通过这些外层与天堂结合；然而，他们内层并未受它们影响，更不用说以它们为快乐了；相反，他们只受身体和世俗事物影响，只以这些事物为快乐，甚至视天上的事物相对来说无关紧要。总之，他们爱身体和世界的事物胜过一切，仅视天上的事物为服务的事物；因此，他们将身体和世界的事物当作头，将天上的事物当作脚。他们之所以这样，是因为他们轻视生活，声称拯救人的，是唯信，不是生活的任何良善。因此，他们是魔鬼和撒但，因为人是他内层的样子，不是他仅外层的样子，除非他表面上的言行出于内层。此外，人死后仍是这样；因为一个人内层如何，他在灵方面就如何，人的灵就是意愿和由此而来的生活所来自的情感。由此可知，那些轻视生活的人内层是魔鬼和撒但，并且当他们在世上的生活结束，他们成为灵时，他们也变成魔鬼和撒但。

他们之所以被称为“魔鬼和撒但”，是因为“魔鬼”和“撒但”这两者都表示地狱；“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；该地狱被称为“撒但”，是因为所有在其中的人都被称为撒但，另一个地狱被称为“魔鬼”，是因为所有在其中的人都被称为“魔鬼”。在创世之前曾为光明天使，后来与其同伙一起被扔进地狱的魔鬼或撒但并不存在，这一点可从《天堂与地狱》(311–316节)一书中标题为“天堂和地狱皆来自人类”的章节明显看出来。

要知道，天堂分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度(对此，参看《天堂与地狱》，20–28节)。与这两个国度相对立地对应的是地狱所分成的两个国度；与属天国度相对立地对应的是由魔鬼构成，因而被称为“魔鬼”的地狱国度，与属灵国度相对立地对应的是由撒但构成，因而被称为“撒但”的地狱国度。正如属天国度由处于对主之爱的天使构成，与属天国度相对立地对应的地狱国度由处于自我之爱的魔鬼构成；因此，各种邪恶从这个地狱流出。正如属灵国度由处于对邻之仁的天使构成，与属灵国度相对立地对应的地狱国度则由处于源自世界之爱的虚假的撒但构成；因此，各种虚假从这个地狱流出。

740b.由此清楚可知，在以下经文中，“魔鬼”和“撒但”表示什么。福音书：

耶稣被引到旷野，受魔鬼的试探。(马太福音4:1等; 路加福音4:1–13)

前面已经说明，“旷野”，以及主所受四十昼和四十夜的“试探”表示什么(可参看AE 730e节)。经上说祂受“魔鬼”的试探，以表示祂受邪恶所来自的地狱试探，因而受最坏的地狱试探；因为这些是主要与主的神性之爱争战的地狱，在这些地狱掌权的爱是自我之爱，这爱是主的爱、因而来自主的爱之对立面。

马太福音：

稗子就是那恶者之子；撒稗子的仇敌就是魔鬼。(马太福音13:38, 39)

“稗子”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这些虚假来自邪恶，因此它们也被称为“恶者之子”；由于邪恶把它们带出来，所以经上说：“撒稗子的就是魔鬼。”

路加福音：

那些在路旁的，是指那些人听了，随后魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。(路加福音8:12)

马可福音：

那些在路旁的是：话撒在那里，人听的时候，撒但立刻来，把撒在他们心里的话夺了去。(马可福音4:15)

在这一点上，路加福音用了“魔鬼”一词，马可福音则用了“撒但”一词，因为“那些在路旁的种子”表示只在记忆里，没有在生活中所接受的来自圣言的真理，由于这真理既被邪恶，也被虚假夺走，所以经上提到“魔鬼”和“撒但”这两者；因此，路加福音上说：“魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。”马可福音上说：“撒但来把撒在他们心里的话夺了去。”

马太福音：

王又要向那左手边的说，你们这被诅咒的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太福音25:41)

此处用“魔鬼”这个词，是因为这些话论及那些不实行善行，因而实行恶行的人；那些不实行善行的人就是在实行恶行；因为前面的经文叙述了他们所做的行为，当良善被轻视时，邪恶就被热爱。

主称加略人犹大是一个魔鬼(约翰福音6:70)；经上说魔鬼钻进了他心里(约翰福音13:2)；他接过那蘸饼以后，撒但就进入他(约翰福音13:27; 路加福音22:3)。经上之所以这样说，是因为加略人犹大代表犹太人，犹太人处于来自邪恶的虚假；因此，他因邪恶而被称为“魔鬼”，因虚假而被称为“撒但”。故经上说“魔鬼钻进了他心里”，“钻进心里”表示进入属于其意愿的爱。经上还说：“他接过那蘸饼以后，撒但就进入他。”“因蘸饼进入他”表示进入肚腹，这表示进入思维，来自邪恶的虚假属于思维。

约翰福音：

耶稣对犹太人说，你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行；他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的。(约翰福音8:44)

这段经文描述了犹太民族，它从起初是什么样，即：它处于邪恶和由此而来的虚假。“他们的父魔鬼”表示来自地狱的邪恶，他们的父在埃及，后来在旷野就处于这邪恶；“你们父的欲望，你们愿意行”表示他们愿意留在自己欲望的邪恶中；“他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理”表示他们摧毁理解力的一切真理；由于“人”表示聪明的真理，所以“杀人的”表示摧毁它的。“他说谎是出于自己说的”表示来自其邪恶的虚假；“他自己”表示意愿的邪恶，“说谎”表示由此而来的虚假。

马太福音：

法利赛人论到耶稣说，祂赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜罢了。耶稣知道他们的心思，就对他们说，若撒但赶出撒但，就是自相纷争；他的国怎能立得住呢？我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。(马太福音12:24–26, 28)

此处用的是“撒但”这个词，而不是魔鬼，因为“别西卜”，也就是以革伦的神，表示一切虚假的神，“别西卜”依据来源表示苍蝇的神或主，而“苍蝇”表示感官人的虚假，因而表示各种虚假。这就是为何别西卜被称为撒但。因此，主还说：“我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。”“神的灵”表示从主发出的神性真理，“神的国”因此表示处于神性真理的天堂和教会。

福音书：

彼得责怪耶稣，因祂想受难，耶稣转过来，对彼得说，撒但，退我后边去，你是绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事。(马太福音16:22, 23; 马可福音8:32, 33)

主对彼得说这些话，是因为在相对意义上，“彼得”表示信；由于信属于真理，也属于虚假，如此处，所以彼得被称为撒但；如前所述，“撒但”表示作为虚假源头的地狱。“彼得”代表两种意义上的信，即来自仁的信和无仁之信；无仁之信是虚假的信。此外，那些处于无仁之信的人在主让自己被钉十字架中找到绊脚石；因此，这被称为“绊脚石”。由于十字架受难是主所受的最后试探和对所有地狱的完全胜利，以及祂的神性与神性人身的完全合一，而那些处于虚假之信的人不知道这一点，所以主说：“你不体会神的事，却体会人的事。”

路加福音：

耶稣对西门说，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你的信不至失掉；所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。(路加福音22:31, 32)

此处“彼得”也代表无仁之信，这信是虚假的信，因为这话是主对他说的，就在他三次否认主之前。由于他代表信，所以主说：“我已经为你祈求，叫你的信不至失掉。”他代表虚假的信，这一点从主对他说的话明显看出来，即：“所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。”由于虚假的信就像风前的糠秕，所以经上说“撒但要求他们，好筛他们像麦子一样”，“麦子”表示与糠秕分离的仁之良善。由此清楚可知，为何此处用“撒但”这个名。

同一福音书：

我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)

此处“撒但”与也出现在天上，并从天上摔下去的“龙”具有相同的含义；但严格来说，“魔鬼”指的是“龙”，“撒但”指的是“他的使者”。“龙的使者”表示邪恶之虚假，这一点可见于随后的章节。“撒但从天上坠落”表示主通过那时祂所处的神性真理将一切虚假都从天堂逐出，并征服那些被称为“撒但”的地狱，就像米迦勒把“龙同他的使者”扔下去一样(对此，参看AE 737节)。

740c.约伯记：

有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在他们中间。耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答耶和华说，我在地上走来走去，遍地行走。耶和华将属于约伯的一切都交在撒但手里，只是不让他伸手加害约伯；尽管后来他可能会摸自己的骨和肉。(约伯记1:6–12; 2:1–7)

这段经文是以历史的形式写成的，这一点从这本书中的许多事明显看出来。《约伯记》是古教会的一本书，按照当时的写作模式，充满对应；然而，它是一本非常优秀和有用的书。那时，天使被称为“神的众子”，因为“神的众子”和“天使或使者”一样，表示神性真理，而“撒但”表示地狱的虚假。由于地狱通过虚假试探人，约伯后来受到试探，而地狱的虚假被神性真理驱散，所以经上说：“撒但站在神的众子中间。”此处不会解释其余的经文表示什么，因为这些事必须按其系列联系起来加以检查，才会变得显而易见。

诗篇：

他们向我以恶报善，以恨报我的爱；愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。(诗篇109:5–6)

这段经文，像大卫诗篇中的大多数事物一样，是关于主及其所受试探的预言；因为祂承受了最可怕的试探，在所有人之上。由于主在祂所受的试探中出于神性之爱与地狱争战，而这些地狱对祂是最怀有敌意的，所以经上说：“他们向我以恶报善，以恨报我的爱。”由于地狱的邪恶和虚假在这些地狱盛行，所以经上说：“愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。”“站在右手边”表示被完全包围，“撒但”表示他所拥有的地狱虚假。

撒迦利亚书：

后来他又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右手边，作他的对手；耶和华向撒但说，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的；这不是从火中抽出来的一根柴吗？约书亚穿着污秽的衣服，站在使者的面前。(撒迦利亚书3:1–3)

这些话涉及什么，只能从前后发生的一系列事看出来；从这些事可以明显看出，这代表了圣言是如何被歪曲的。此处“大祭司约书亚”表示律法或圣言，“他穿着污秽的衣服，站在使者的面前”表示对它的歪曲。这清楚表明，“撒但”在此表示取自被歪曲的圣言的教义虚假；由于那时这教义虚假开始盛行，所以撒迦利亚看见“撒但站在他右手边”；“站在右手边”表示与神性真理争战。由于只有圣言的字义才能被歪曲，因这些真理只是表面上的真理，而那些照字面解释圣言的人很难确信是虚假，所以约书亚说“耶和华责备你”，如前所述(AE 735节)，那里解释了“米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩，米迦勒对魔鬼说，主责备你吧”(犹大书1:9)表示什么。由于此处所指的是取自被歪曲的圣言的教义真理，所以经上说：“耶和华拣选耶路撒冷；这不是从火中抽出来的一根柴吗？”“耶路撒冷”表示教会的教义，“从火中抽出来的一根柴”表示真理所剩无几。

在旧约的这些经文中，经上只提到“撒但”，没有提到魔鬼的地方，经上使用“仇敌”、“敌人”、“仇恨者”、“对手”、“控告者”、“鬼魔或鬼”，以及“死亡”和“地狱”取代“魔鬼”这个词。由此清楚可知，“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；如在以下启示录的经文中：

然后，我看见一位天使从天上降下来，手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子，他捉住那龙，那古蛇，就是魔鬼、撒但，把它捆绑一千年。那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，要迷惑列族。那迷惑他们的魔鬼被扔进火湖和硫磺里。(启示录20:1, 2, 7, 8, 10)

至于“鬼魔”和“鬼魔的灵”表示什么，可参看前文(AE 586节)。

35.对此，我补充以下记事：

有一次，我惊讶地发现，竟然有那么多人将创造，因而将太阳之下的一切和太阳之上的一切都归功于自然。无论他们看到什么，都会从心里承认说：“这难道不是来自大自然吗？或说这当然是大自然的杰作。”当我问他们为什么说这些东西来自自然，而不是来自神时，尽管他们经常和其他人一样说，神创造了大自然，因此他们可以很容易地说他们所看到的来自神，而不是来自大自然。但他们会用几乎听不见的内在音调回答说：“除了大自然，还有神吗？”他们深信自然创造了宇宙，并出于看似智慧的这种疯狂而自负地认为，那些承认神是宇宙创造者的人就像许多蚂蚁在地上爬行，循规蹈矩，走在一条破旧的道路上，一些人则像空中飞舞的蝴蝶。他们称其观点为梦幻，或毫无根据的幻想，因为这些人看到了自己看不到的东西，他们说：“谁见过神？谁没有见过大自然？”

当我对这样的人如此之多感到惊讶时，站在我旁边的一位天使对我说：“你在想什么？”我回答说：“我在想竟然有这么多人相信大自然是自我存在或自我产生的，因而是宇宙的创造者。”这位天使对我说：“整个地狱都是由这样的人组成的；在那里，他们被称为撒但和魔鬼：撒但是那些确认支持自然，并因此否认神的人；魔鬼是那些生活邪恶，因而从心里弃绝对神的一切承认的人。但我会带你到西南地区的学校，那些像这样、但尚未进入地狱的人就在那里。”然后，他拉着我的手，把我带到那里。我看到一些小房子，学校就在其中，它们中间似乎是一幢主建筑。这个建筑是由漆黑的石头砌成的，上面覆盖着小玻璃状的圆盘，像金银一样闪闪发光，就像被称为月光石或云母的石头，并且处处点缀着闪闪发光的贝壳。

我们来到这座建筑前敲了敲门，很快就有一个人开门说：“欢迎！”然后，他跑到一张桌子旁，拿起四本书，说：“这些书包含了现在被许多国家推崇的智慧。这本书，或这种智慧被许多法国人推崇；这本书被许多德国人推崇；这本书被一些荷兰人推崇；这本书被一些英国人推崇。”他补充说：“如果你们想看，我会让这四本书在你们眼前闪闪发光！”于是，他向周围倾泻出他名声的荣耀；顿时，这些书仿佛熠熠生辉；但这光很快就从我们眼前消失了。然后，我们问他现在正在写什么；他回答说，他正在从自己的宝库中取出并阐述智慧的精髓，这些精髓大体上是这些：

(1)是自然来自生命，还是生命来自自然。

(2)是中心来自穹苍，还是穹苍来自中心。

(3)关于穹苍和生命的中心。

说完这些话，他坐在桌旁，与此同时我们在他这座宽敞的建筑中闲逛。他桌子上有一支蜡烛，因为房间里没有阳光，只有月亮的夜光。令人惊奇的是，这根蜡烛似乎四处移动，照亮了房间；但它没有修剪，所以发出微弱的光。当他写作时，我们看到各种形式的形像从桌子上飞到墙上，在那里夜间的苍白月光下，看起来就像美丽的印度鸟。但我们一开门，这些鸟儿在明媚的阳光下，就像长有膜翅的夜鸟；因为它们是真理的表象，他通过确认使这些表象变成谬误，并巧妙地把它们编织成一个系列。

看到这些东西后，我们来到桌旁，问他现在正在写什么。他回答说：“关于第一个命题，是自然来自生命，还是生命来自自然？”他补充说，这两个命题他都能证实，并证明它们是真的；但由于某种深藏的恐惧，他只敢证明自然来自生命，换句话说，自然是生命的属性，不敢证明生命来自自然，换句话说，生命是自然的属性。于是，我们客气地问他害怕什么。他回答说，他害怕被神职人员称为自然主义者，因而被称为无神论者，又害怕被平信徒称为理性不正常的人，因为平信徒和神职人员都要么出于盲目的信仰来相信，要么只从那些确认这种信仰之人的眼光来看待。

然后，因对真理的热情中的某种愤慨，我们对他说：“朋友，你大错特错了。你的智慧只是一种巧妙的写作天赋，却误导了你，名声的荣耀引诱你去证明你不相信的东西。难道你不知道人的心智能被提升到感官事物之上，而感官事物通过身体感官进入思维；当心智被如此提升时，它就会看到来自生命的东西在上面，而来自自然的东西在下面吗？生命不就是爱和智慧吗？自然不就是爱和智慧的容器，它们通过自然产生它们的结果或履行它们的功用吗？除非像主体和工具一样为一，否则生命和自然能为一吗？光和眼睛，或声音和耳朵能为一吗？它们的感觉不是源于生命，它们的形式不是源于自然界吗？人体不就是生命的一个器官吗？它的每一个部分不都是有机形成，以产生爱所意愿的和理解力所思考的吗？身体器官不是来自自然界，爱和思维不是来自生命吗？这些不是彼此完全不同吗？稍微提升一下你的智力，你就会看到，情感和思维与生命有关，或说被情感打动和思考属于生命：情感属于爱，思维属于智慧，爱和智慧都属于生命，因为如前所述，爱和智慧就是生命。你若将你的理解力再稍微提升一点，就会看到，爱和智慧若非在某个地方有一个起源，就不可能存在，而这个起源就是爱本身和智慧本身，因而是生命本身，这些就是神，自然界来自神。”

然后，我们与他谈论了第二个命题：是中心来自穹苍，还是穹苍来自中心？我们问他为什么讨论这个问题。他回答说，他这样做是为了对自然和生命的中心和穹苍，因而对每一个的起源得出一个结论。当我们问他的意见时，他的回答和以前一样，即：他能证实每一个命题，但由于害怕丧失名声，他只证明穹苍来自中心，也就是说，穹苍属于中心。“尽管我知道，”他说，“必有某种东西在太阳出现之前就存在了，这种东西遍及整个穹苍，并自动流入秩序，从而流向中心。”

我们再次因对真理的热情而愤慨地对他说：“朋友，你疯了！”听到这话，他把椅子从桌旁拉回来，紧张地看着我们，然后把注意力放在我们身上，但脸上带着微笑。我们继续说：“还有什么比说中心来自穹苍更疯狂的呢？我们理解你所说的中心是指太阳，你所说的穹苍是指宇宙；因此，你认为宇宙是在没有太阳的情况下存在的。难道不是太阳产生了自然及其一切属性，而这些完全依赖于经由大气从太阳发出的光和热吗？我们已经说过这些东西在某个地方；但我们后面会解释它们的起源。大气和地上的一切事物不就像表面，而太阳是它们的中心吗？没有太阳，这一切会是什么样子呢？它们能存活片刻吗？那么，在太阳形成之前，它们是什么呢？它们能存在吗？持续存在不就是永久存在吗？因此，既然自然界的一切事物都来自太阳，那么可知，它们的存在来自同一个源头，或说依赖于太阳。每个人都看到这一点，并出于自己的感知承认这一点。

“在后之物不是从在先之物中存在并持续存在吗？如果表面是在先的，中心是在后的，那么在先之物不是从在后之物中持续存在了吗？这不是违反了秩序的法则吗？在后之物怎么能产生在先之物呢？或外在之物怎么能产生内在之物呢？又或粗糙之物怎么能产生纯净之物呢？那么，形成穹苍的表面怎么能产生中心呢？谁看不出，这违反自然法则？我们从理性分析中提出这些证据，是为了证明，穹苍从中心存在，而不是中心从穹苍存在，尽管凡正确思考的人都能在没有这些证据的情况下看到这一点。你说，穹苍自动一起流向中心。那么，难道它就这样偶然流入如此奇妙而惊人的秩序，以至于一个事物服务于另一个事物，或说一个事物为了另一个事物而存在，每一个和一切事物都是为人类及其永生而存在的吗？大自然能出于某种爱通过某种智慧预先考虑目的，提供原因，从而产生结果，使这些事物按适当次序存在吗？大自然能使人变成天使、又从天使中造天堂，使那里的人活到永远吗？请把这些事综合起来，好好考虑一下，你的自然创造自然，或自然从自然中存在的观念就会消失。”

接下来，我们问他对他的第三个命题，即：自然和生命的中心和穹苍，原先是怎么想的，现在又是怎么想的；他是不是认为生命的中心和穹苍与自然的中心和穹苍是一样的？他说，他很困惑，不知道该相信什么。起初他认为生命是大自然的内在活动，这是本质上构成人生命的爱和智慧的源头；这种活动是由太阳的火经由它的热和光，通过大气产生的。但现在从他听说的关于人死后生命的观点来看，他变得不确定了，或陷入怀疑；这种不确定或怀疑使他的心智忽上忽下；当向上时，他承认一个他以前一无所知的中心；当向下时，他看到他以为是独一的中心。他意识到，生命来自他以前一无所知的中心，自然来自他以前以为是独一的中心，每个中心周围都有一个穹苍。

我们说，这是对的，前提是他也认为自然的中心和穹苍源于生命的中心和穹苍，而不是反过来。然后，我们教导他说，在天使天堂之上有一轮太阳，它是纯粹的爱，表面上像这个世界的太阳那样炽热；天使和世人从这太阳发出的热中拥有其意愿和爱，从它发出的光中拥有其理解力和智慧；凡来自这个太阳的东西，都被称为属灵的；而凡从这个世界的太阳发出的东西，都是生命的容器，被称为属世的。因此，属于生命中心的穹苍被称为灵界，灵界靠它自己的太阳维持生存，而属于自然中心的穹苍被称为自然界，自然界靠它的太阳维持生存。既然空间和时间不能论及爱和智慧，既然状态取代了空间和时间，那么可知，围绕天使天堂太阳的穹苍不是一个延伸，尽管这个穹苍在属世太阳的延伸中，并照着对它的接受而存在于那里的生命体中，而它们的接受取决于形式和状态。

然后他问：“这个世界的太阳或自然界的火是从哪里来的呢？”我们回答说，它来自天使天堂的太阳，这太阳不是火，而是首先或最近地从神发出的神性之爱，神就在这太阳中间。”他对此感到惊讶，于是我们以这种方式阐述它：“爱本质上是属灵之火；因此，在圣言中，火在灵义上表示爱；正因如此，教会里的牧师祈祷天火充满人心，他们所说的天火是指爱。在以色列人当中，会幕祭坛上的火和灯台上的火，只代表神性之爱。血液的热，或人和总体上动物的生命之热，只来源于构成其生命的爱。正因如此，当人的爱上升为热情，或被激怒，爆发为激情时，他就被点燃、变得温暖，并非常激动。因此，既然属灵之热，即爱，在人里面产生属世之热，甚至使他们的脸和四肢燃烧并发光，那么很明显，属世太阳的火只源于属灵太阳的火，即神性之爱。

“此外，既然如刚才所述，穹苍起源于中心，而不是反过来，生命的中心，即天使天堂的太阳，就是首先或最近地从神发出的神性之爱，神就在这太阳中间，既然被称为灵界的这个中心的穹苍来自这个源头，既然这个世界的太阳源于属灵太阳，被称为自然界的它的穹苍也源于它，那么很明显，宇宙是由神创造的。”然后我们就离开了；他陪我们走出学校的大厅，用新获得的智慧或新的敏锐心智与我们谈论天堂、地狱和圣治。