史威登堡神学著作

诠释启示录 #740

740a.“又叫魔鬼

740a.“又叫魔鬼和撒但”表示因为他们内层处于来自地狱的邪恶和虚假。这从“魔鬼和撒但”的含义清楚可知,“魔鬼和撒但”是指邪恶和虚假方面的地狱(对此,我们稍后会提到)。它表示那些内层处于邪恶和由此而来的虚假之人,因为此处由“龙”表示,并被称为“魔鬼和撒但”的人外层不是这样,但内层是这样;因为他们外层像教会的人,一些人像天堂天使那样谈论神、主、对主之信和对主之爱,谈论天堂和地狱,他们还从圣言收集许多东西来证实他们的教条。因此,他们通过这些外层与天堂结合;然而,他们内层并未受它们影响,更不用说以它们为快乐了;相反,他们只受身体和世俗事物影响,只以这些事物为快乐,甚至视天上的事物相对来说无关紧要。总之,他们爱身体和世界的事物胜过一切,仅视天上的事物为服务的事物;因此,他们将身体和世界的事物当作头,将天上的事物当作脚。他们之所以这样,是因为他们轻视生活,声称拯救人的,是唯信,不是生活的任何良善。因此,他们是魔鬼和撒但,因为人是他内层的样子,不是他仅外层的样子,除非他表面上的言行出于内层。此外,人死后仍是这样;因为一个人内层如何,他在灵方面就如何,人的灵就是意愿和由此而来的生活所来自的情感。由此可知,那些轻视生活的人内层是魔鬼和撒但,并且当他们在世上的生活结束,他们成为灵时,他们也变成魔鬼和撒但。

他们之所以被称为“魔鬼和撒但”,是因为“魔鬼”和“撒但”这两者都表示地狱;“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱,“撒但”表示虚假所来自的地狱;该地狱被称为“撒但”,是因为所有在其中的人都被称为撒但,另一个地狱被称为“魔鬼”,是因为所有在其中的人都被称为“魔鬼”。在创世之前曾为光明天使,后来与其同伙一起被扔进地狱的魔鬼或撒但并不存在,这一点可从《天堂与地狱》(311–316节)一书中标题为“天堂和地狱皆来自人类”的章节明显看出来。

要知道,天堂分为两个国度,即一个属天国度和一个属灵国度(对此,参看《天堂与地狱》,20–28节)。与这两个国度相对立地对应的是地狱所分成的两个国度;与属天国度相对立地对应的是由魔鬼构成,因而被称为“魔鬼”的地狱国度,与属灵国度相对立地对应的是由撒但构成,因而被称为“撒但”的地狱国度。正如属天国度由处于对主之爱的天使构成,与属天国度相对立地对应的地狱国度由处于自我之爱的魔鬼构成;因此,各种邪恶从这个地狱流出。正如属灵国度由处于对邻之仁的天使构成,与属灵国度相对立地对应的地狱国度则由处于源自世界之爱的虚假的撒但构成;因此,各种虚假从这个地狱流出。

740b.由此清楚可知,在以下经文中,“魔鬼”和“撒但”表示什么。福音书:

耶稣被引到旷野,受魔鬼的试探。(马太福音4:1等; 路加福音4:1–13)

前面已经说明,“旷野”,以及主所受四十昼和四十夜的“试探”表示什么(可参看AE 730e节)。经上说祂受“魔鬼”的试探,以表示祂受邪恶所来自的地狱试探,因而受最坏的地狱试探;因为这些是主要与主的神性之爱争战的地狱,在这些地狱掌权的爱是自我之爱,这爱是主的爱、因而来自主的爱之对立面。

马太福音:

稗子就是那恶者之子;撒稗子的仇敌就是魔鬼。(马太福音13:38, 39)

“稗子”表示教义、宗教和敬拜的虚假,这些虚假来自邪恶,因此它们也被称为“恶者之子”;由于邪恶把它们带出来,所以经上说:“撒稗子的就是魔鬼。”

路加福音:

那些在路旁的,是指那些人听了,随后魔鬼来,从他们心里把那话夺去,不让他们相信并得救。(路加福音8:12)

马可福音:

那些在路旁的是:话撒在那里,人听的时候,撒但立刻来,把撒在他们心里的话夺了去。(马可福音4:15)

在这一点上,路加福音用了“魔鬼”一词,马可福音则用了“撒但”一词,因为“那些在路旁的种子”表示只在记忆里,没有在生活中所接受的来自圣言的真理,由于这真理既被邪恶,也被虚假夺走,所以经上提到“魔鬼”和“撒但”这两者;因此,路加福音上说:“魔鬼来,从他们心里把那话夺去,不让他们相信并得救。”马可福音上说:“撒但来把撒在他们心里的话夺了去。”

马太福音:

王又要向那左手边的说,你们这被诅咒的人,离开我,进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去!(马太福音25:41)

此处用“魔鬼”这个词,是因为这些话论及那些不实行善行,因而实行恶行的人;那些不实行善行的人就是在实行恶行;因为前面的经文叙述了他们所做的行为,当良善被轻视时,邪恶就被热爱。

主称加略人犹大是一个魔鬼(约翰福音6:70);经上说魔鬼钻进了他心里(约翰福音13:2);他接过那蘸饼以后,撒但就进入他(约翰福音13:27; 路加福音22:3)。经上之所以这样说,是因为加略人犹大代表犹太人,犹太人处于来自邪恶的虚假;因此,他因邪恶而被称为“魔鬼”,因虚假而被称为“撒但”。故经上说“魔鬼钻进了他心里”,“钻进心里”表示进入属于其意愿的爱。经上还说:“他接过那蘸饼以后,撒但就进入他。”“因蘸饼进入他”表示进入肚腹,这表示进入思维,来自邪恶的虚假属于思维。

约翰福音:

耶稣对犹太人说,你们是出于你们的父魔鬼,你们父的欲望,你们愿意行;他从起初就是杀人的,不站在真理上,因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的。(约翰福音8:44)

这段经文描述了犹太民族,它从起初是什么样,即:它处于邪恶和由此而来的虚假。“他们的父魔鬼”表示来自地狱的邪恶,他们的父在埃及,后来在旷野就处于这邪恶;“你们父的欲望,你们愿意行”表示他们愿意留在自己欲望的邪恶中;“他从起初就是杀人的,不站在真理上,因他里面没有真理”表示他们摧毁理解力的一切真理;由于“人”表示聪明的真理,所以“杀人的”表示摧毁它的。“他说谎是出于自己说的”表示来自其邪恶的虚假;“他自己”表示意愿的邪恶,“说谎”表示由此而来的虚假。

马太福音:

法利赛人论到耶稣说,祂赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜罢了。耶稣知道他们的心思,就对他们说,若撒但赶出撒但,就是自相纷争;他的国怎能立得住呢?我若靠着神的灵赶鬼,那么,神的国就临到你们了。(马太福音12:24–26, 28)

此处用的是“撒但”这个词,而不是魔鬼,因为“别西卜”,也就是以革伦的神,表示一切虚假的神,“别西卜”依据来源表示苍蝇的神或主,而“苍蝇”表示感官人的虚假,因而表示各种虚假。这就是为何别西卜被称为撒但。因此,主还说:“我若靠着神的灵赶鬼,那么,神的国就临到你们了。”“神的灵”表示从主发出的神性真理,“神的国”因此表示处于神性真理的天堂和教会。

福音书:

彼得责怪耶稣,因祂想受难,耶稣转过来,对彼得说,撒但,退我后边去,你是绊脚石,因为你不体会神的事,却体会人的事。(马太福音16:22, 23; 马可福音8:32, 33)

主对彼得说这些话,是因为在相对意义上,“彼得”表示信;由于信属于真理,也属于虚假,如此处,所以彼得被称为撒但;如前所述,“撒但”表示作为虚假源头的地狱。“彼得”代表两种意义上的信,即来自仁的信和无仁之信;无仁之信是虚假的信。此外,那些处于无仁之信的人在主让自己被钉十字架中找到绊脚石;因此,这被称为“绊脚石”。由于十字架受难是主所受的最后试探和对所有地狱的完全胜利,以及祂的神性与神性人身的完全合一,而那些处于虚假之信的人不知道这一点,所以主说:“你不体会神的事,却体会人的事。”

路加福音:

耶稣对西门说,看哪,撒但要求你们,好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求,叫你的信不至失掉;所以你回转过来的时候,要坚固你的弟兄。(路加福音22:31, 32)

此处“彼得”也代表无仁之信,这信是虚假的信,因为这话是主对他说的,就在他三次否认主之前。由于他代表信,所以主说:“我已经为你祈求,叫你的信不至失掉。”他代表虚假的信,这一点从主对他说的话明显看出来,即:“所以你回转过来的时候,要坚固你的弟兄。”由于虚假的信就像风前的糠秕,所以经上说“撒但要求他们,好筛他们像麦子一样”,“麦子”表示与糠秕分离的仁之良善。由此清楚可知,为何此处用“撒但”这个名。

同一福音书:

我曾看见撒但从天上坠落,像闪电一样。(路加福音10:18)

此处“撒但”与也出现在天上,并从天上摔下去的“龙”具有相同的含义;但严格来说,“魔鬼”指的是“龙”,“撒但”指的是“他的使者”。“龙的使者”表示邪恶之虚假,这一点可见于随后的章节。“撒但从天上坠落”表示主通过那时祂所处的神性真理将一切虚假都从天堂逐出,并征服那些被称为“撒但”的地狱,就像米迦勒把“龙同他的使者”扔下去一样(对此,参看AE 737节)。

740c.约伯记:

有一天,神的众子来侍立在耶和华面前,撒但也来在他们中间。耶和华问撒但说,你从哪里来?撒但回答耶和华说,我在地上走来走去,遍地行走。耶和华将属于约伯的一切都交在撒但手里,只是不让他伸手加害约伯;尽管后来他可能会摸自己的骨和肉。(约伯记1:6–12; 2:1–7)

这段经文是以历史的形式写成的,这一点从这本书中的许多事明显看出来。《约伯记》是古教会的一本书,按照当时的写作模式,充满对应;然而,它是一本非常优秀和有用的书。那时,天使被称为“神的众子”,因为“神的众子”和“天使或使者”一样,表示神性真理,而“撒但”表示地狱的虚假。由于地狱通过虚假试探人,约伯后来受到试探,而地狱的虚假被神性真理驱散,所以经上说:“撒但站在神的众子中间。”此处不会解释其余的经文表示什么,因为这些事必须按其系列联系起来加以检查,才会变得显而易见。

诗篇:

他们向我以恶报善,以恨报我的爱;愿你派一个恶人辖制他,让撒但站在他右手边。(诗篇109:5–6)

这段经文,像大卫诗篇中的大多数事物一样,是关于主及其所受试探的预言;因为祂承受了最可怕的试探,在所有人之上。由于主在祂所受的试探中出于神性之爱与地狱争战,而这些地狱对祂是最怀有敌意的,所以经上说:“他们向我以恶报善,以恨报我的爱。”由于地狱的邪恶和虚假在这些地狱盛行,所以经上说:“愿你派一个恶人辖制他,让撒但站在他右手边。”“站在右手边”表示被完全包围,“撒但”表示他所拥有的地狱虚假。

撒迦利亚书:

后来他又指给我看,大祭司约书亚站在耶和华的使者面前,撒但也站在约书亚的右手边,作他的对手;耶和华向撒但说,耶和华责备你,就是拣选耶路撒冷的;这不是从火中抽出来的一根柴吗?约书亚穿着污秽的衣服,站在使者的面前。(撒迦利亚书3:1–3)

这些话涉及什么,只能从前后发生的一系列事看出来;从这些事可以明显看出,这代表了圣言是如何被歪曲的。此处“大祭司约书亚”表示律法或圣言,“他穿着污秽的衣服,站在使者的面前”表示对它的歪曲。这清楚表明,“撒但”在此表示取自被歪曲的圣言的教义虚假;由于那时这教义虚假开始盛行,所以撒迦利亚看见“撒但站在他右手边”;“站在右手边”表示与神性真理争战。由于只有圣言的字义才能被歪曲,因这些真理只是表面上的真理,而那些照字面解释圣言的人很难确信是虚假,所以约书亚说“耶和华责备你”,如前所述(AE 735节),那里解释了“米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩,米迦勒对魔鬼说,主责备你吧”(犹大书1:9)表示什么。由于此处所指的是取自被歪曲的圣言的教义真理,所以经上说:“耶和华拣选耶路撒冷;这不是从火中抽出来的一根柴吗?”“耶路撒冷”表示教会的教义,“从火中抽出来的一根柴”表示真理所剩无几。

在旧约的这些经文中,经上只提到“撒但”,没有提到魔鬼的地方,经上使用“仇敌”、“敌人”、“仇恨者”、“对手”、“控告者”、“鬼魔或鬼”,以及“死亡”和“地狱”取代“魔鬼”这个词。由此清楚可知,“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱,“撒但”表示虚假所来自的地狱;如在以下启示录的经文中:

然后,我看见一位天使从天上降下来,手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子,他捉住那龙,那古蛇,就是魔鬼、撒但,把它捆绑一千年。那一千年完了,撒但必从监牢里被释放,要迷惑列族。那迷惑他们的魔鬼被扔进火湖和硫磺里。(启示录20:1, 2, 7, 8, 10)

至于“鬼魔”和“鬼魔的灵”表示什么,可参看前文(AE 586节)。


真实的基督教 #281

281.记事五:

281.记事五:
主恩准我同时在灵界和自然界,是为了我能与天使交谈,就像与世人交谈一样,从而让我了解那些死后进入这个迄今未知的世界之人所经历的状态。我与所有的亲朋好友交谈过,还与一些君王和贵族交谈过,更别提那些学者了,他们都迎来自己的命运,我一直在这样做,到如今已持续了27年。因此,我能通过活生生的经历描述人死后所经历的状态,既包括那些生活良善之人的,也包括那些生活邪恶之人的。我在此仅讲述那些从圣言确信虚假教义之人、尤其那些赞成唯信称义之人的状态。他们依次经历如下状态:
(1)他们死后在灵里复活(一般发生在心跳停止后的第三天),觉得自己所拥有的身体与在世时的如此相似,以致他们完全没有意识到自己已不在以前的世界。但这身体不是物质的,而是实质的,虽然他们感觉是物质的,其实它并不是。
(2)几天之后,他们发现自己所在的世界有各种已建立的社群。这个世界被称为灵人界(world of spirits),位于天堂和地狱的中间。灵人界的所有社群尽管不计其数,但都照着其属世情感是良善还是邪恶而以奇妙的秩序被排列。那些照着良善的属世情感被排列的社群与天堂相联,而那些照着邪恶情感被排列的社群则与地狱相联。
(3)新来的灵人,也就是属灵人,被引导并转到各种或良善或邪恶的社群,接受测试,以查看他是否对各种良善与真理作出反应,或是否对邪恶与虚假作出反应,并且以哪种方式作出反应。
(4)若对各种良善与真理作出反应,他就被带离邪恶的社群,然后被带入良善的社群。他会造访各种良善社群,直到来到一个与他自己的属世情感相一致的社群。他便在那里享受与那情感相对应的良善,这一过程一直持续到他脱去属世情感、披上属灵情感为止,然后他就被提入天堂。这就是那些在世时过着仁爱生活,因而也过着信仰生活之人的情况,也就是说,他们信主并避恶如罪。
(5)那些运用逻辑论证,尤其运用圣言来确信虚假观念,因而过着纯属世的生活,也就是邪恶生活之人则不然。因为邪恶与虚假观念相伴,并紧紧粘附在它们上面。由于这些人对各种良善与真理没有反应,只对邪恶与虚假有反应,所以他们被带离良善的社群,然后被带入邪恶的社群。他们造访各种邪恶社群,直到他们来到一个与其爱欲相一致的社群。
(6)然而,因为他们在世时曾表面上伪装出良善的情感,尽管他们内在只有邪恶的情感或情欲,所以他们被轮番保持在(良善的)外在。那些在世时曾带领过团体的人,则根据他们在世时所担任的职务而在灵界的各处被委任管理社群,或管理整个社群,或管理社群的一部分。但由于他们并不热爱真理或正义,不够明智,甚至不知道何为真理与正义,故几天之后他们就被解雇了。我看见这种人从一个社群转到另一个社群,在每个社群都被委以管理职务,但每次都很快被解雇。
(7)频繁的解雇令其中一些人感到烦乱,不再有这样的愿望;还有一些人因害怕丧失自己的好名声而不敢再去谋职。于是他们离开那里坐下来,看上去很悲伤。后来,他们被带走了,来到一个有棚屋的旷野。他们进入这些棚屋,被分派了一些工作,并按照所完成的工作量而得食物。如果什么也不干,他们就会饥饿,得不到食物。所以,他们的需求迫使他们工作。那里的食物和我们世上的很相似,但来自属灵的源头,都是按照所做的有用工作而由主从天上被赋予的。懒人因没有用处而什么也得不到。
(8)一段时间后,他们厌倦了工作,于是便离开棚屋。他们若曾经是牧师,就会渴望建造。立时就有一堆成形的石头、砖、梁、木板,以及成堆的芦苇和蒲草、粘土、石灰、柏油出现。一看到这些东西,建造的激情就在他们心中点燃。于是,他们开始建房子,一会儿取石头,一会儿取木板,一会儿取芦苇,一会儿取泥土,并将这一个摞到另一个顶上,毫无秩序。但在他们眼里,一切都显得井井有条。他们白天所建的,到了晚上就塌了。第二天,他们收集瓦砾上掉下来的碎片,又开始建造。这一过程不断反复,直到他们厌倦建造。这一切的发生是由于对应,因为他们从圣言堆积经文,想要证明其信仰的虚假观念,而他们的虚假无法建造任何其它类型的教会。
(9)他们对此厌烦后,就离开了,独自坐着,什么也不做。由于如我所说过的,懒人从天上得不到任何食物,所以他们开始感到饥饿。于是,他们只能思想如何得到一些食物缓解饥饿。当他们处于这种境地时,有人来到他们这里,他们便向这些人乞讨。但这些人说:“你们为何坐在这里无所事事呢?跟我们回家,我们会给你们工作去做,并给你们吃的。”于是他们高兴地起身跟这些人回家,在那里每个人都被分派工作,并按工作得到食物的酬劳。但是,凡确信信仰的虚假观念之人都无法做有善用的工作,只能做有恶用的工作,他们无法忠实做工,而是不情不愿地欺诈做工。因此,他们会中止工作,只想着结识其他人,聊天、闲逛、睡觉。他们的主人就不再劝他们工作,他们因没有用处而被打发离开。
(10)他们被打发离开后,眼睛就被打开了。于是他们看见一条路通向某个洞穴。他们到了洞穴后,门就开了。他们便进去打听有没有吃的。当被告知有吃的时,他们就请求留在那里。得到允许后,他们被收留了,他们身后的门也关闭了。这时,洞穴的监工来对他们说:“你们不能再出去了。看看你们的同伴,他们全都在工作,并照他们的工作量从天上得吃的。我告诉你们这些,是叫你们知道这里的情况。”他们的同伴也说:“我们的监工知道我们每个人适合什么样的工作,他每天分配我们适当的工作任务。完成每天的工作任务,你们就能得到吃的,否则,既没有吃的,也没有穿的。如果有人伤害另一个人,他就会被扔到洞穴的一个角落里,躺在一张地狱尘埃制成的床上,在那里备受折磨,直到监工看到他有了一些悔改的迹象,他才得到释放,被命令做工。”
(11)每个人还会被告知,完成自己的工作任务后,他可以闲逛、聊天、晚睡。他会被带进洞穴的更深处,那里有妓女。每个人都被允许为自己从中挑选一个,称其为自己的女人,但严禁滥交,否则会受到严厉惩罚。地狱就是由这类洞穴组成的,这些洞穴无非是永恒的劳工房。我蒙允许进入其中一些洞穴,四下观看,好叫我了解这些事实。那里的所有人似乎都很卑微,也没有一个人知道他在世时是谁,曾经有什么样的地位。不过,与我同在的天使对我说:“这人在世时是个仆人,那人是士兵,这个是将军,那个是牧师;这个人出身高贵,那个人是个富翁。然而他们什么都不知道了,只知道自己现在是奴隶,是地位一样的人。这是因为他们内在相似,尽管表面上不一样。在灵界,正是内在秉性把人们聚集起来。”
(12)地狱总体上无非由这类洞穴和劳工房组成,不过,撒旦所在的洞穴不同于魔鬼所在的洞穴。那些处于虚假,并由此处于邪恶的人被称为撒旦,那些处于邪恶,并由此处于虚假的人则被称为魔鬼。在天堂之光下,撒旦看上去青紫如死尸,其中一些黑如木乃伊。在天堂之光下,魔鬼则看上去又黑又狰狞,其中一些黑如煤烟。他们全都有畸形可怕的面孔和身体。然而,在他们自己类似燃煤所发出的光中,他们看上去不像怪物,而像人。这是迁就他们,好叫他们能彼此往来。

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