739a.启12:9.“大龙被摔下来，就是那古蛇”表示那些处于生活的邪恶，由此变得感官化，扭曲圣言、因而教会的一切事物的人与天堂分离，并被扔进地狱。这从“被摔下来”、“大龙”和“古蛇”的含义清楚可知：“被摔下来”当论及龙时，是指与天堂分离，并被扔进地狱。这些人曾与天堂结合，但后来被分离了(可参看AE 737节)。“他被摔在地上”表示他们被摔下来，并被判入地狱(对此，我们稍后会提到)。“大龙”是指那些处于生活的邪恶，而口头上却承认神和主，称圣言为神圣，发言支持教会的人。“龙”表示这些人(参看AE 714–716, 718, 737节)。这就是为何他被称为“大龙”，因为在圣言中，“大”论及良善，在反面意义上，如此处，论及邪恶；而“他的使者”表示他们的虚假(对此，我们稍后会提到)。“古蛇”是指那些感官化的人，在此是指那些扭曲圣言和教会的一切，从而变得感官化的人。“蛇”表示感官人(可参看AE 581, 715e节)。蛇被称为“古”，是因为在古时就有那些扭曲圣言和教会的一切事物的人。根据字面的历史意义，“古蛇”是指在伊甸园迷惑夏娃和亚当的蛇，但那条蛇和这条蛇都是指所有迷惑全世界的人，这可从这段经文接下来的话明显看出来。由此清楚可知，“大龙被摔下来，就是那古蛇”表示那些处于生活的邪恶，扭曲圣言、因而教会的一切事物的人与天堂分离，并被扔进地狱。

所有处于生活邪恶的人都会变得感官化，那些如此变得感官化的人都会扭曲教会的一切事物，这一点可从以下事实明显看出来：人有三个生命层级，即至内层，中间层和终端层，人的这三个层级随着他变得智慧而相继打开。每个人在出生时都是完全感官化的，甚至连他身体的五种感官都必须通过使用打开；接下来他在思维上变得感官化，因为他出于通过他的身体感官进入的物体来思考；后来，他的感官化变得更加内在；但只要他通过视觉体验、知识，尤其通过道德生活的实践为自己获得属世之光，就会从内在变得属世。这是人生命的第一或终端层级。

由于这时他从父母、老师、牧师、圣言和关于圣言的书籍那里获得属灵良善和真理的知识(或认知)，并像其它知识(或科学)那样把它们储存在记忆中，所以他在自己里面奠定了教会的基础；然而，他若止步不前，就仍是属世的。但如果他继续前进，即照着来自圣言的这些知识生活，内在层级就在他里面打开，他就会变得属灵，不过，前提是他受真理影响，理解它们，意愿并实行它们；因为在因遗传而属世和感官的人里面占有一席之地的邪恶和由此而来的虚假以这种方式，而非其它方式被移除了，可以说被驱散了。属灵人在天堂，属世人在世界；天堂，也就是主经由天堂能通过属灵人流入属世人到何等程度，如前所述，在属世人中占有一席之地的邪恶和由此而来的虚假就被移除到何等程度；因为主移除它们，如同从天堂移除地狱一样。

人的内在层级无法以其它任何方式打开，因为属世人中的邪恶和虚假把它关闭；事实上，属灵层级，也就是属灵心智，会收缩以躲避邪恶和各种邪恶之虚假，就像身体纤维一接触到尖锐的点就收缩一样；因为正如身体纤维在每次剌触时都会收缩，人那被称为属灵心智的内在心智在触及或呼吸到邪恶或由此而来的虚假时也是如此。但另一方面，当同质事物，也就是来自圣言、从良善获得其本质的神性真理接近属灵心智时，它就会打开自己。然而，这种打开只有通过接受从主经由天堂流入的爱之良善，以及它与人已经储存在其记忆中的那些真理结合才能实现；而这种结合只有通过照圣言中的神性真理生活才能实现，因为当这些真理进入生活时，它们就被称为良善。由此清楚可知，第二或中间层级是如何打开的。

第三或至内在层级在那些立刻将神性真理应用于生活，而不是先从记忆中回想它们，然后推理它们，从而把它们带入怀疑的人里面打开。该层级被称为属天层级。由于人里面有这三个生命层级，但它们却以不同的方式打开，所以天堂有三层。第三层级打开的人在第三层或至内层天堂；只有第二层级打开的人在第二层或中间天堂；也被称为理性人的内在属世人打开的人在第一层或最低层天堂，或终端天堂；因为这人若真是理性的，就会接受从主经由天堂而来的流注。所有这些人都进入天堂。但那些只在记忆中，同时没有在生活中接受神性真理的人仍是属世的，甚至变得感官化；因为如前所述，人与生俱来的邪恶在属世和感官人中占有一席之地；在这些人里面，这些邪恶没有移除，可以说没有通过来自主的良善流注和人对它的接受被驱散；因此，对身体的爱仍在他们里面掌权，这些爱一般是自我之爱和世界之爱，以及随之而来的对自我聪明的爱和骄傲。这些爱，以及从它们流出的邪恶及其虚假，充满其属世心智的内层，尽管它们隐藏在为了世界、由于为外在人所制定的法律而披上的道德生活的体面和高尚之下。虽然这些人的记忆充满来自圣言、来自其几种宗教教条和科学的知识，但他们仍是属世的，甚至是感官的；因为他们那最接近属灵心智的属世心智的内层被反对属灵生活的确认，甚至来自圣言的确认关闭了，属灵生活是遵行神性真理的生活，被称为对邻之仁。这些人因感官化而成为“龙”，被称为“蛇”，“蛇”就表示感官层，因为感官层是人生命的最低部分，可以说在地面上爬行，像蛇一样舔土。

739b.为说明这一切，我将引用创世记中关于迷惑夏娃和亚当的古蛇的记载，并按照灵义解释它们。这些话如下：

耶和华神使各样树从土地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物，园子中间又有生命树，和善恶知识树。耶和华神吩咐那人说，园中各样的树，你都可以吃，只是善恶知识树，你不可吃；因为你吃它的日子必定死。惟有蛇比耶和华神所造的田野一切的野兽更狡猾；他对女人说，神岂是真说，你们不可吃园中各样的树吗？女人对蛇说，园中树上的果子，我们可以吃，惟有园中间那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。蛇说，你们一定不会死；因为神知道，你们吃它的日子，你们的眼睛就开了，你们便如神一样知道善恶。于是女人见那棵树好作食物，也悦人的眼目，是一棵赋予聪明的可喜爱的树，就摘下它的果子来吃了，又给了和她在一起的丈夫，他也吃了。他们二人的眼睛就开了，才知道自己是赤身露体；便将无花果树的叶子编在一起，为自己作缠腰带。耶和华对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜和田野一切的野兽更甚；你必用肚子行走，尽你一生的日子吃尘土。我要把敌意放在你和女人，你的种和她的种之间；祂要踹你的头，你要伤祂的脚跟。耶和华神便打发那人出伊甸园，又使基路伯从伊甸园的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记2:8, 9, 16, 17; 3:1–7, 14, 15, 23, 24)

若不凭包含在圣言字义的每个细节里面的灵义，没有人知道当如何理解创世记第一章直到大洪水的故事所包含的天地创造的历史叙述。因为关于天地创造、伊甸园和亚当的后代，直至大洪水的这些历史叙述，都以历史的形式构成；然而，它们是最神圣的，因为其中的每个具体观念和每种具体表述都是对应，因而表示属灵事物。凡具有清晰的理解力的人都可以从第一章所包含的创造的历史中洞察到这一点，因为这段历史从光开始，尽管太阳还不存在；从那里所记载的其它各种情况，以及以下考虑也可以洞察到这一点：亚当的妻子夏娃是从亚当两根肋骨中的一根中创造出来的，还有伊甸园中的两棵树，以及严禁吃善恶知识树，他们虽是最有智慧的人，却仍被蛇迷惑，并且吃了；耶和华把这些树放在园子中间，让他们被蛇迷惑去吃严禁吃的那棵树，而祂原本可以阻止；最后，整个人类被判永死，只因他们吃了那棵树。谁看不出，模糊的理解力可能会简单地相信的这些事和其它类似的事违背神性之爱，违背圣治和预见？然而，孩子和简单人照着字面上的历史相信这些事是无害的，因为它们和圣言的其余部分一样，有助于将人类心智与天使的心智结合起来，当世人处于属世意义时，天使则处于属灵意义。不过，要用几句话解释一下这些历史情况在灵义上都涉及什么。

第一章论述了教会的新造或新建，该教会是这个地球上最古老的教会，也是所有教会中最优秀、最杰出的；事实上，它是一个属天教会，因为它处于对主之爱；因此，这个教会的人都是最有智慧的，几乎直接与天堂天使交流，他们通过天使从主那里获得智慧。他们因处于对主之爱，从天堂获得启示，并立刻将启示给他们的神性真理应用于生活，所以处于与第三层天堂的天使一样的状态；因此，该天堂主要由这个教会的人构成。“亚当和他的妻子”就是指该教会。但“伊甸园”表示他们的聪明和智慧，这在灵义上也由关于这个园子所提到的一切事物来描述。“吃知识树”也描述了智慧是如何在他们的后代中丧失的。因为被放在园子中间的两棵树表示来自主的感知和来自世界的感知；“生命树”表示来自主的感知，“善恶知识树”表示来自世界的感知，然而，后一种感知本身只是认知和知识(科学)。但迷惑他们的“蛇”表示人的感官层，感官层与世界直接相通，所以他们被蛇迷惑表示他们被感官层迷惑，而感官层从世界获得它所拥有的一切，没有从天堂获得任何东西。因为属天教会的人是这样：他们从主通过进入其内层的流注感知天堂的一切真理和良善，由此从内层在自己里面看见真理和良善，仿佛是天生的，无需以一种在后的方式获得它们，也不需要用它们来丰富记忆。因此，他们不推理真理，即推理它们是不是真理；事实上，那些在自己里面看见真理的人不会推理，因为推理意味着怀疑一件事是不是真的。由于同样的原因，他们从不提及信，因为信涉及某种未知的事，这事虽看不见，但必须相信。上古教会的人就具有上述特征，这一点已经从天堂启示给我了，因为我被恩准与他们交谈，并获得关于他们的信息，这可从《属天的奥秘》一书关于属天教会的人所记载的各种事明显看出来。

但必须知道，他们从未被禁止从天堂为自己获得良善与邪恶的知识或认知，因为他们的聪明和智慧通过这些知识得到完善；他们也没有被禁止从世界为自己获得良善与真理的知识，因为他们的属世人从这个源头获得其知识(或科学)。但他们被禁止以一种在后的方式看待这些知识，因为他们被恩准以一种在先的方式去看出现在他们眼前的世界上的一切事物。以一种在先的方式看待世界和其中的一切，并从中获得知识就是从天堂之光看待它们，以这种方式知道它们的品质或性质。因此，他们也能通过世上的知识确认天上的事物，从而增强他们的智慧。但他们被禁止以一种在后的方式看待世上的知识，如当从它们得出关于天上事物的结论时的情形，这是一种颠倒的秩序，被有学问的人称为物质或属世流注的秩序，而这种流注无法以任何方式进入天上的事物。当上古教会的人开始热爱世上的事物胜过天上的事物，高举自己，并夸耀自己的智慧时，他们就变成这样；他们的后代由此变得感官化，然后“蛇”所表示的其感官层迷惑了他们；感官层只想以一种在后的方式前进。因此，这就是他们被禁止吃的“善恶知识树”的含义。

“耶和华神使各样树从土地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物”表示他们被允许从世界获得知识，并以一种在先的方式看待它们；因为“树”表示知识和感知；“可以悦人的眼目”表示理解力所渴望的；“好作食物”表示有助于滋养心智的。园子中间的“生命树”和“善恶知识树”代表来自主的良善与邪恶的知识或认知(智慧就源于这些知识或认知)，以及来自世界的良善与邪恶的知识(知识或科学就源于这些知识)。耶和华神吩咐他们可以吃“园中各样的树，只是善恶知识树不可吃”表示他们被允许将来自一切源头的知识，不仅来自天堂的知识，还有来自世界的知识归给自己，只要他们不从世上的知识来推理天上的事物，从而以一种颠倒的秩序行进，而是从天上的事物来思想世上的事物；“你吃它的日子必定死”表示如果他们如此行，那么天上的智慧和教会就会在他们里面灭亡，“吃”在灵义上表示归给自己或变成自己的。

“蛇”表示感官层迷惑他们，因为它最接近世界，因而对世上的一切享受和快乐非常敏感，从而处于谬误，不知道并弃绝天上的事物；“蛇”表示感官层，不是其它感官层，而是这些人的感官层。蛇之所以是“魔鬼和撒但”，是因为感官层与地狱相通，并与地狱构成一体，人的一切邪恶整体上都居于它里面。由于人从感官层基于谬误，以及对世界和身体的爱之快乐来推理，事实上既巧妙又狡猾，所以经上说：“惟有蛇比耶和华神所造的田野的任何野兽都更狡猾”；“田野的野兽”在灵义上表示属世人的情感。

由于感官层以为，智慧是通过世上的知识和属世知识(或科学)，而不是通过由主那里从天堂而出的任何流注获得的，所以蛇出于这种谬误和无知对女人说：“你们一定不会死；因为神知道，你们吃它的日子，你们的眼睛就开了，你们便如神一样知道善恶。”因为感官人以为，他知道一切，没有任何东西能向他隐藏；但属天人不是这样，属天人深信，他所知道的与他所不知道的相比，是如此微不足道，以至于几乎什么都不是。事实上，他们的后代自以为神，他们知道一切良善和一切邪恶；但他们从邪恶不能知道天上的良善，只知道世俗和物质的良善，而这种良善本身不是良善；然而，人从天上的良善能知道什么是邪恶。“女人见那棵树好作食物，也悦人的眼目，是一棵赋予聪明的可喜爱的树”表示被其感官层说服的属世人的情感以为，在天堂和教会的事物上的聪明可以通过世上的认知的知识(或科学)获得；“女人”在此表示属世人的情感，或人的属世情感，该情感从感官层获得自己的欲望，这种情感就具有这种性质。“女人就摘下树上的果子来吃了，又给了和她在一起的丈夫，他也吃了”表示这情感还迷惑理性层，“女人的丈夫”表示理性层。然后“他们二人的眼睛就开了，才知道自己是赤身露体”表示然后他们发现自己没有真理和良善；蒙羞的“赤身露体”表示剥夺天上的爱，由此剥夺良善和真理。“他们便将无花果树的叶子编在一起，为自己作缠腰带”表示于是他们以属世真理为衣给自己穿上，免得他们看起来缺乏天上的真理，“无花果树”表示属世人，“它的叶子”表示真知识。

蛇所受的咒诅描述了后来，他们的感官层变成什么样，即：它完全转身离开天堂，并转向世界，从而不接受任何神性事物；因为人的感官层无法被改造；因此，当人被改造时，它只是被移除，因为它紧贴着身体，向世界显现；所以它称由此而来的享受为良善，也感觉为良善。因此，经上说：“女人的种要踹它的头，它要伤祂的脚跟。”“女人的种”表示主；“蛇的头”表示一切邪恶；“主的脚跟”表示终端神性真理，对我们来说，终端神性真理就是圣言的字义；这感官人或人的感官层会败坏和歪曲，从而伤害。“基路伯”表示字义是守卫，免得那些处于邪恶的人不通过真理的表象，而是通过纯正真理靠近主，基路伯与自行转动的剑的火焰被放在伊甸园，要把守生命树的道路。至于这段经文和这几章其余的经文，可参看《属天的奥秘》一书中的解释。

695a.“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。这从“得赏赐”、“祂的仆人众先知”和“众圣徒”的含义清楚可知：“得赏赐”是指拯救，因而是指天堂；“祂的仆人众先知”是指那些处于教义真理的人，那些处于真理的人被称为“主的仆人”，因为真理用来产生、确认并保存良善，凡为良善服务的，都为主服务，因为一切良善都来自主。那些教导教义的人被称为“先知”，因此，“先知”在抽象意义上表示教义。那些处于真理的人被称为“神的仆人”(参看AE 6, 409b,c节)；“先知”表示那些教导教义的人，在抽象意义上表示教义(参看AE 624节)。“众圣徒”是指那些处于来自圣言的教义真理和照之的生活之人(参看AE 204节)。由此清楚可知，“祂的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。

“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示拯救，因而表示天堂，这是显而易见的，不用展开并解释。但由于很少有人知道“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)准确地说是什么意思，所以要予以阐明。准确地说，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示包含在对良善和真理的爱或情感中的快乐、祝福和幸福。这爱或情感拥有被称为天堂喜乐的一切内心喜悦，以及天堂在自己里面。原因在于，主就在这爱或情感中，而天堂与主同在；因此，这种喜悦，或这种快乐、祝福和幸福，就是那些出于对良善和真理的爱或情感，因而出于主，决非出于自己实行良善和讲述真理的人所得的“赏赐”的准确意思；由于他们出于主，而不是出于自己如此行，所以这不是功德的赏赐，而是恩典的赏赐。这清楚表明，凡知道何为天堂喜乐的人也都知道何为赏赐。天堂的喜乐本质上是什么，可参看《天堂与地狱》(395–414节)。因此，这就是那些处于来自良善的真理之人所得的“赏赐”的含义。但那些处于来自邪恶的虚假之人所得的“赏赐”是世上的喜乐或快乐，好运和幸福，但离世之后就是地狱。

695b.从这几句话可清楚看出在以下经文中，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示什么。以赛亚书：

看哪，主耶和华必以大能临到；看哪，祂的臂膀必为祂掌权，祂的赏赐在祂那里，祂的报酬在祂面前。(以赛亚书40:10)

同一先知书：

对锡安的女儿说，看哪，你的拯救来到，祂的报酬在祂面前。(以赛亚书62:11)

启示录：

看哪，我必快来，我的赏赐在我这里，要照各人的作为赐给各人。(启示录22:12)

“看哪，主耶和华必以大能临到”、“看哪，你的拯救来到”、“看哪，祂必快来”表示主的第一次和第二次降临。“祂的赏赐在祂这里”表示天堂和属于天堂的一切，如前所述，因为主在哪里，天堂就在哪里，天堂不是凭那里的天使，而是凭与天使同在的主而为天堂。“祂的报酬在祂面前”、“祂要照各人的作为赐给各人”表示他们将照着对来自主的良善和真理的爱和情感而接受天堂。作为赏赐要被赐予天堂的“作为”不是指其它作为，而是指来自对良善和真理的爱或情感的作为，因为人的一切作为都必须从天堂从中存在之物涌出。事实上，作为从爱或情感获得自己的一切，就像结果从有效的原因获得自己的一切一样；因此，爱或情感如何，作为就如何。由此清楚可知，赐给各人所依照的“作为”是什么意思，“报酬”又是什么意思。

同样在以赛亚书：

我耶和华喜爱公平，我要凭真理赐予他们作为的赏赐，并要与他们立永约。(以赛亚书61:8)

“耶和华所喜爱的公平”表示在信、情感和行为中的真理，因为当人思想和渴望真理时，当他讲述真理并照之而行时，他就从真理拥有公平。由于这就是“公平”所表示的，所以经上说“我要凭真理赐予他们作为的赏赐”，也就是说，照着行为中对真理的信仰和情感而赐予天堂。由于与主的结合由此而来，而赏赐来自祂，所以经上补充说“我要与他们立永约”，在圣言中，“约”表示因爱而结合，“永约”表示因对良善和真理的爱而结合，因为这爱属于主自己，从祂发出，故进行结合。

为了良善和真理而爱良善和真理就是赏赐(或赏金、报酬、报答、回报等)，因为主与天堂就在这爱中，这一点也可从以下经文明显看出来。马太福音：

不可在人前施舍；叫他们看见，若是这样，就不能得你们在天上的父的赏赐了。你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，好从人那里得荣耀；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的，好叫你施舍的事可以在隐秘中；你父在隐秘中察看，必公开赏赐你。你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和街道的角落祷告，好让人看见；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐；你祷告的时候，要进入内室，关上门，向那在隐秘中的父祷告；你父在隐秘中察看，必公开赏赐你。(马太福音6:1–6)

“施舍”在最一般意义上表示一个人所意愿和实行的一切良善，“祷告”在最一般意义上表示一个人所思考和讲述的真理。那些做这两件事是为了让人看见，也就是为了彰显自己的人实行良善、讲述真理是为了自我和世界，即为了荣耀，也就是世界所提供的自我之爱的快乐。由于荣耀的快乐就是这些人的赏赐，所以经上说：“他们已经得了他们的赏赐。”在世上，这种荣耀的快乐在他们看来，就像天堂，但死后却变成地狱。而“在隐秘中施舍”、“在隐秘中祷告”的人是指那些不是为了自我和世界，而是为了良善本身和真理本身实行良善、讲述真理的人，因为他们出于爱或情感，因而出于主行动和祷告；因此，这才是为了良善和真理而热爱良善和真理；论到这些人，经上说：“在天上的父必公开赏赐他们。”因此，“赏赐”从爱或情感而在良善和真理里面，这与从主而在它们里面是一样的，因为天堂，以及天堂的一切幸福和祝福都在这些里面。

路加福音：

你办午饭或晚饭的时候，不要请富人，恐怕他们也回请你，报答你；倒要请穷人；那么你就有福了，因为他们没有什么可报答你；到死人复活的时候，你要得着报答。(路加福音14:12–14)

“办午饭或晚饭，并请他们”与给予吃喝，或给饼和酒具有相同的含义，即表示向邻舍行善，教导真理，从而在爱中结合。因此，那些以回报为目的如此行的人不是为了良善和真理，因而不是出于主，而是为了自我和世界，因而出于地狱而行的；而那些不以回报为目的如此行的人是为了它自己的缘故，也就是为了良善和真理而行的；那些为了良善和真理如此行的人是出于良善和真理，因而出于主而行的，主是与人同在的良善和真理的源头。在这些行为里面、因而来自它们的天上祝福就是“赏赐”，由“到死人复活的时候，你要得着报答”来表示。

同一福音书：

你们倒要爱仇敌，行善、借出，不要再期望什么；你们的赏赐就很多了，你们必作至高者的儿子。(路加福音6:35)

这些话的含义与前面的一样，即：不可为了回报，也就是为了自我和世界，因而不可为了名声、荣耀、尊敬和利益，而是为了主，也就是为了这些人从主那里所拥有，因而有主在其中的良善本身和真理本身而行善。此处“爱仇敌，向他们行善”在最近意义上表示爱外邦人，向他们行善，也就是教导他们真理，并通过真理把他们引向良善；因为犹太民族称他们自己人为弟兄和朋友，称外邦人为敌人和仇敌。“借”表示交流来自圣言的教义的良善和真理；“不要再期望什么”表示不要为自我和世界的任何东西，要为了良善和真理；“你们的赏赐就很多了”表示那么他们就必拥有天堂及其祝福和快乐；“你们必作至高者的儿子”表示因为他们不是从自我，而是从主做这些事；从主实行良善、教导真理的人就是主的儿子，但从自我行善的人不是；这就是凡视荣誉和利益为目的的人所行的。

马太福音：

因先知的名接待先知的人，必得先知的赏赐；因义人的名接待义人的人，必得义人的赏赐。无论何人，只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)

若不凭借内义或灵义，没有人能看出当如何理解主的这些话；因为谁能知道“得先知的赏赐”和“义人的赏赐”，“因先知和义人的名接待先知和义人”是什么意思？谁又能知道“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝的那人所要得的赏赐”是什么意思？没有内在的灵义，谁能看出这些话的意思是，每个人都要照着他对真理和良善的情感，照着他的服从而接受天堂及其喜乐？

当明白“先知”表示教义之真理，“义人”表示爱之良善，“门徒”表示圣言和教会的真理和良善，“因他们的名”表示为了这些，并照着那些实行并教导它们之人的品质；以及“赏赐”表示天堂，如前所述，即每个人都按着他对真理和良善的情感的程度，照着这情感的质和量而拥有天堂时，意思就显而易见了。事实上，天堂的一切都被铭刻了在这些情感上，因为若不从主那里，没有人能拥有这些情感，天堂就在从主发出的神性里面并来自这神性。

“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝”表示出于服从实行良善、教导真理，因为“水”表示情感中的真理，“凉水”表示服从中的真理；唯独服从是一种属世情感，不是一种属灵情感，因此相对来说是冷的；因其名，或为了他而给喝的“门徒”表示圣言和教会的真理和良善。“先知”表示教义的真理(可参看AE 624b–e节)；“义人”表示爱之良善(AE 204a节)；“门徒”表示圣言和教会的真理和良善(AE 100, 122节)；“名”表示一个事物和状态的品质(AE 102b, 135, 148, 676节)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

这些话也表示，那些出于情感倾听、领受并教导真理的人必接受天堂的快乐，因为真理和对真理的情感来自主，因而是为了主，也相应地为了真理的缘故，“因你们属于基督”表示为了从主发出的神性真理。“基督”是指神性真理方面的主，因而是指从主发出的神性真理(可参看AE 684—685节)。

695c.撒迦利亚书：

万军之耶和华家的根基已立，以便建造圣殿；这些日子以前，人没有报酬，牲畜也没有报酬，且因敌人的缘故，出入之人没有平安。现在必有平安之种；葡萄树必结果子，地必有出产，天也必降甘露。(撒迦利亚书8:9, 10, 12)

这些话论及当旧教会已经荒废时，主将要建立的新教会；根基已立的“万军之耶和华家”和要建造的“圣殿”表示将要建立的新教会，“耶和华家”表示良善方面的教会，“圣殿”表示真理方面的教会(参看AE 220节)。“这些日子以前，人没有报酬，牲畜也没有报酬”表示在此之前，没有人对真理和良善拥有任何属灵情感，或对真理和良善拥有任何属世情感；“人”表示对真理的属灵情感，“牲畜”表示对良善的属世情感，“报酬”表示天堂，那些处于对真理和良善的情感之人拥有天堂。“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的聪明(可参看AE 280, 546—547节)；“牲畜或走兽”表示属世情感(AE 650节)。

“因敌人的缘故，出入之人没有平安”表示迄今为止，他们在生活的每个状态下都受到地狱的侵扰；“出入”表示从开始到结束的生活状态，“没有平安”表示邪恶和由此而来的虚假的侵扰，“敌人”表示地狱，就是邪恶和虚假的源头。“平安之种”表示来自主的天堂和教会的真理；这真理被称为“平安之种”，因为它抵御地狱，带来安全。“葡萄树必结果子，地必有出产”表示对真理的属灵情感必产出仁之良善，对良善和真理的属世情感必产出仁爱的作为；“葡萄树”表示对真理的属灵情感方面的教会，“地”表示对真理的属世情感方面的教会，“果子”表示仁之良善，“出产”表示这良善的作为。“天必降甘露”表示这些事物来自经由天堂从主而来的流注。

约翰福音：

举目看田地，它们已经发白了，可以收割了；收割的人得报酬，积聚果实到永生，叫撒种的和收割的一同欢喜。(约翰福音4:35, 36)

这些话也论及来自主的一个新教会。“田地已经发白了，可以收割了”表示它即将来临；“收割的人得报酬，积聚果实到永生”表示处于对真理的属灵情感，因而在天堂里的新教会之人；“叫撒种的和收割的一同欢喜”表示主自己，对真理的情感来自祂，天堂也源于祂。

耶利米书：

拉结哭她的儿子，不肯因她儿子受安慰，因为他们都不在了。你禁止声音不要哭，禁止眼目不要流泪，因你的劳碌有报酬，他们必从仇敌之地回来；你末后必有希望，你的儿子必回到自己的境界。(耶利米书31:15–17; 马太福音2:18)

这些话是指希律在伯利恒下令处死的男婴，这从所引用的马太福音中的经文明显看出来；但人们至今不知道这些话表示什么。含义是这样：当主降世时，属灵真理已经不复存在了；因为“拉结”代表内在属灵教会，“利亚”代表外在属世教会，“伯利恒”表示属灵层，被处死的“男婴”表示来自这个源头的真理。“拉结哭她的儿子，不肯因她儿子受安慰，因为他们都不在了”表示属灵真理已经不复存在了。

“禁止声音不要哭，禁止眼目不要流泪，因你的劳碌有报酬”表示从今以后，将没有由此引起的悲伤，因为主已经出生了，从祂那里将有一个新教会，这新教会将出于属灵情感而处于真理，“祂的报酬”表示归给那些将出于对真理的一种属灵情感而属于新教会之人的天堂，“劳碌”表示主与地狱的争战，以及对地狱的征服，好建立一个新教会。“他们必从仇敌之地回来；末后必有希望，你的儿子必回到自己的境界”表示一个新教会将被建立，以取代那灭亡的教会；“从仇敌之地回来”表示从地狱中被带出来；“末后的希望”表示前教会的结束和新教会的开始，而“儿子必回到自己的境界”表示属灵真理将存在于那些将属于这个新教会的人身上。

以赛亚书：

我说，我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空；然而，我的公平定在耶和华那里，我作为的赏赐在我的神那里。(以赛亚书49:4)

这些话也论及主将要建立的新教会。“我说，我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空”表示它无法在犹太民族那里建立，因为这个民族不可能出于任何属灵情感来接受真理；“我的公平在耶和华那里，我作为的赏赐在我的神那里”表示然而，主仍提供一个属灵教会，即在外邦人或列族当中的教会；“赏赐”在此表示处于对真理的属灵情感的教会；“劳碌和作为”表示主与地狱的争战，以及对地狱的征服，主以此恢复天堂与地狱之间的平衡；在这种平衡中，人能接受真理，并变得属灵(关于这种平衡，可参看《天堂与地狱》，589–603节；小著《最后的审判》，33—34, 73—74节)。

诗篇：

看哪，儿子是耶和华的产业；腹中的果子是祂的赏赐。勇士手中的箭怎样，少年时所生的儿子就怎样。箭袋充满了箭的人有福了；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)

至于此处“儿子”、“腹中的果子”、“箭”、“箭袋“和“城门口的仇敌”表示什么，可参看前文(AE 357b节)；“赏赐”在此也表示天堂里的人所享有的幸福。

福音书：

当人们辱骂你们，迫害你们，为基督的缘故虚谎地说出各样坏话攻击你们时，你们就有福了；应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，他们也曾这样迫害。(马太福音5:11, 12; 路加福音6:22, 23)

这些话论及那些在邪恶，因而地狱所引起的试探中战斗并征服的人；“辱骂”、“迫害”、“为基督的缘故虚谎地说出各样坏话”表示试探，因为试探就是虚假和邪恶对真理和良善的攻击和侵扰；“基督”是指来自主的神性真理，这神性真理受到攻击，他们因神性真理而受到侵扰。“应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的”表示那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的天堂及其喜乐，唯有这些人战斗并征服，因为主在试探的争战中为人抵制并征服，祂就在这种情感中；“在你们以前的先知，他们也曾这样迫害”表示以前那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的教义真理以同样的方式受到攻击，因为“先知”在从人抽象出来的意义上表示来自圣言或主的真理。

695d.从目前自圣言所引用的内容可以看出，“赏赐”表示在其祝福、幸福和快乐方面的天堂，那些处于对真理和良善的属灵情感的人就拥有这祝福、幸福和快乐，赏赐就是这种情感本身；事实上，无论你说天堂，还是说这种情感，都是一回事，因为天堂就处于并来自这种情感。

但那些不是出于属灵情感，只出于属世情感讲述真理、实行良善，并不断将天堂作为赏赐来思想的人在以色列教会由“雇工”(即雇来的仆人)来代表，以色列教会有许多关于他们的律例，如出埃及记：

雇工不可吃逾越节。(出埃及记12:43, 45)

利未记：

雇工不可吃圣物。(利未记22:10)

又：

雇工的工钱不可在任何人那里过夜到早晨。(利未记19:13)

申命记：

他们不可欺压困苦贫穷的雇工，无论是你的弟兄，或是寄居在你地上和城门口的；在他的日子，你要给他工价，不要等到日落，恐怕他因你求告耶和华，罪便归你了。(申命记24:14, 15)

玛拉基书：

我必反对在工价上欺压雇工的，欺压寡妇无父的，反对屈枉寄居、不敬畏我的。(玛拉基书3:5，以及别处)

禁止雇工吃逾越节，或祭物，是因为他们代表那些属世，而非属灵的之人，属灵人属于教会，但属世人不属于教会。由于所行的良善而视天堂为赏赐是属世的，因为属世人认为良善来自它自己，因而视天堂为一种赏赐；这使得良善成为邀功的。但属灵人则不然，属灵人承认良善不是来自它自己，而是来自主，因而承认天堂是来自怜悯，而不是来自任何功德。但由于“雇工”所表示的人仍然行善，尽管不是出于一种属灵情感，而是出于一种属世情感，也就是服从来行，同时视天堂为一种赏赐，所以经上提到他们在“困苦的”、“贫穷的”、“寄居的”、“无父的”和“寡妇”之列，因为他们处于属灵贫困的状态。事实上，纯正的真理对他们来说是模糊的，因为来自天堂的光没有通过他们的属灵人流入属世人；这就是为何他们被归类到前面所提到的那些人当中，又为何经上吩咐，他们的工价要日落之前给他们。此外，这些人在天堂的最低区域或最低部分，在那里他们是仆人，并按照他们的工作而得报酬(关于这些事，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，150–158节)。

但那些不思想天上的赏赐，却思想世上的赏赐，也就是为了利益行善，无论这利益是荣誉还是财富，因而出于对荣誉或财富的爱，也就是为了自我和世界而行善的雇工是地狱-属世的。约翰福音中所指的就是这些雇工：

我是好牧人；好牧人为羊放弃灵魂。但雇工看见狼来，就撇下羊逃走，因为他是雇工。(约翰福音10:11–13)

耶利米书：

埃及是一头美丽的母牛犊；出于北方的毁灭来到了；她的雇工好像肥牛犊，他们也转身，一齐逃跑，站立不住，因为他们遭遇灾难的日子已经临到他们身上。(耶利米书46:20, 21)

以及别处(如以赛亚书16:14; 21:16)。

由于在圣言中，“赏赐”表示那些处于对真理和良善的属灵之爱的人所拥有的天堂，所以在反面意义上，“赏赐”表示那些处于对虚假和邪恶的爱之人所拥有的地狱。这就是诗篇中“赏赐”的含义：

他以咒诅当作衣服穿上，这咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间。这就是我对头从耶和华那里所得和说恶言攻击我的灵魂之人的赏赐。(诗篇109:18, 20)

这些话在灵义上所指的是主，因为在诗篇，在大卫谈到自己的地方，灵义上所指的是主，大卫作为王代表主，因而表示在属灵神性，也就是主的王权方面的主。主的对头和说恶言攻击祂灵魂之人的“赏赐”以下面这些话被描述为来自对虚假和邪恶的爱的地狱：“他以咒诅当作衣服穿上”、“这咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间”，这两种说法描述了从外在和内在所接受的地狱，“以咒诅当作衣服穿上”描述了从外在所接受的地狱，“咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间”描述了从内在所接受的地狱。经上说“像水”、“像油”，是因为“水”表示信之虚假，“油”表示爱之邪恶，故这两种说法表示对虚假和邪恶，也就是地狱的爱或情感，这也可从以下事实明显看出来：爱吸收与它和谐一致的一切，就像海绵吸水和油一样；因为对邪恶的爱被虚假滋养，对虚假的爱被邪恶滋养；爱就是这样，故经上说：“咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间。”

由于“赏赐”在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的情感方面的地狱，所以对真理的歪曲在圣言中处处被称为“行淫的赏赐或赏金”。如在何西阿书：

以色列啊，不要像列族一样欢喜，因为你从你的神底下行淫，在各谷场上喜爱行淫的赏赐；谷场和酒醡必不喂养他们，新酒也必欺骗她。(何西阿书9:1, 2)

“从神底下行淫”表示歪曲圣言的真理，将教会的圣物用于偶像崇拜；“喜爱行淫的赏赐”表示出于地狱之爱以歪曲、虚假和偶像崇拜为快乐；“在各谷场上”表示圣言和来自圣言的教义的一切，因为用来作饼的“谷”表示属灵地滋养人的一切，而“谷场”表示将这些收集在一起的地方，也就是圣言；“谷场和酒醡必不喂养他们”表示没有从圣言汲取仁与爱之良善，也就是那些滋养灵魂的东西，因为“谷场”在此表示仁之良善方面的圣言，“醡(池)”表示爱之良善方面的圣言，“醡(池)”在此是指油，油和酒都有醡池；“新酒也必欺骗她”表示也必没有任何良善之真理；因为“新酒”和“酒”一样，表示来自仁与爱之良善的真理。

弥迦书：

撒玛利亚的一切雕像必被打碎，她行淫的一切赏金必被火烧，我必使他们所有的偶像都荒废；因为她从行淫的赏金把它们聚集起来，因此它们必回转为行淫的赏金；为此，我要悲痛哀号，剥光赤身而行。(弥迦书1:7, 8)

“撒玛利亚”表示在教义真理方面的属灵教会，在此表示在教义虚假方面的教会；因为他们的“雕像”表示来自自我聪明的被歪曲的事物；她那必被火烧的“行淫的赏金”表示出于对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐而对真理的歪曲；由于这爱来自地狱，所以经上说“它们必被火烧”，“火”表示两种意义上的爱；“我必使他们所有的偶像都荒废”表示虚假必须被摧毁；“她从行淫的赏金把它们聚集起来”表示从对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐；“因此它们必回转为行淫的赏金”表示该教会的一切都将是被歪曲的真理，因为这是它们的源头；“为此，我要悲痛哀号”表示有教会在里面，因而与主在一起的天堂天使和教会之人的悲伤；“剥光赤身而行”表示因一切真理和良善的荒废而哀悼。“雕像”和“偶像”表示出于自我聪明、支持对自我和世界的爱的教义，以及由此衍生的虚假，因而教义、宗教和敬拜的虚假(可参看AE 587, 654b节)。

以西结书：

你在各路头建造你的高台，在各街上作了丘坛；你也不像妓女，以赏金为荣耀；通奸的妇人竟然接外人，替代丈夫；人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给你所爱的人，贿赂他们，使他们从四围来与你行淫。你行淫与别的妇人相反，不是人给赏金追求你去行淫，而是你给赏金，所以你是相反的。(以西结书16:31–34)

这一章论述了耶路撒冷的可憎之事，也就是说，犹太教会的可憎之事，因为他们不仅扭曲和玷污圣言的良善，还从崇拜偶像的民族那里接受宗教和敬拜的虚假，通过这种方式玷污圣言的真理和良善，并确认这些玷污或通奸。至于“在各路头建造你的高台，在各街上作了丘坛”表示什么，可参看前文(AE 652c节)。在圣言中，“通奸和行淫”表示玷污和歪曲教会的真理和良善(可参看AE 141, 511节)；因此，“不像妓女，以赏金为荣耀”表示没有出于情感的快乐而如此歪曲圣言的真理；“通奸的妇人接外人，替代丈夫”表示圣言的真理和良善被其他民族的虚假扭曲；“人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给你所爱的人，贿赂他们”表示他们喜欢其他民族的宗教和敬拜的虚假；“行淫的赏金或礼物”表示对通过其他人的虚假进行歪曲的爱；“使他们从四围来与你行淫”表示四处寻求虚假，通过这些虚假歪曲真理；“你行淫与别的妇人相反，不是人给赏金追求你去行淫，而是你给赏金，所以你是相反的”表示对通过其它宗教的虚假歪曲自己教会的真理并确认这些虚假的爱和情感的快乐，“行淫的赏金或礼物”表示对其它宗教的虚假的爱和情感的快乐。

从现在所阐述的明显可知，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)按灵意在两种意义上是什么意思；因为带来快乐和喜悦之物，就是属灵的赏赐。例如，一个人做了好事会有财富、财产、荣耀和礼物的回报；这些东西并不是以属灵的方式来理解的回报或赏赐，源于它们的快乐和喜悦才是。生活良善的教会之人所获得的天上的赏赐更是如此，天上的赏赐就是对真理的属灵情感，以及由此而来的聪明和智慧，这是祝福和幸福的源头。此外，天堂有天堂之爱所产生的富丽堂皇，如它所对应的那样；但在天堂，被视为赏赐的，不是富丽堂皇，而是它们所来自的属灵之物。这也是“工价”和“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)的意思，它在主里面并来自主(以赛亚书40:10; 61:8; 62:11; 路加福音6:35; 14:12–14; 以及别处)。