739a.启12:9.“大龙被摔下来，就是那古蛇”表示那些处于生活的邪恶，由此变得感官化，扭曲圣言、因而教会的一切事物的人与天堂分离，并被扔进地狱。这从“被摔下来”、“大龙”和“古蛇”的含义清楚可知：“被摔下来”当论及龙时，是指与天堂分离，并被扔进地狱。这些人曾与天堂结合，但后来被分离了(可参看AE 737节)。“他被摔在地上”表示他们被摔下来，并被判入地狱(对此，我们稍后会提到)。“大龙”是指那些处于生活的邪恶，而口头上却承认神和主，称圣言为神圣，发言支持教会的人。“龙”表示这些人(参看AE 714–716, 718, 737节)。这就是为何他被称为“大龙”，因为在圣言中，“大”论及良善，在反面意义上，如此处，论及邪恶；而“他的使者”表示他们的虚假(对此，我们稍后会提到)。“古蛇”是指那些感官化的人，在此是指那些扭曲圣言和教会的一切，从而变得感官化的人。“蛇”表示感官人(可参看AE 581, 715e节)。蛇被称为“古”，是因为在古时就有那些扭曲圣言和教会的一切事物的人。根据字面的历史意义，“古蛇”是指在伊甸园迷惑夏娃和亚当的蛇，但那条蛇和这条蛇都是指所有迷惑全世界的人，这可从这段经文接下来的话明显看出来。由此清楚可知，“大龙被摔下来，就是那古蛇”表示那些处于生活的邪恶，扭曲圣言、因而教会的一切事物的人与天堂分离，并被扔进地狱。

所有处于生活邪恶的人都会变得感官化，那些如此变得感官化的人都会扭曲教会的一切事物，这一点可从以下事实明显看出来：人有三个生命层级，即至内层，中间层和终端层，人的这三个层级随着他变得智慧而相继打开。每个人在出生时都是完全感官化的，甚至连他身体的五种感官都必须通过使用打开；接下来他在思维上变得感官化，因为他出于通过他的身体感官进入的物体来思考；后来，他的感官化变得更加内在；但只要他通过视觉体验、知识，尤其通过道德生活的实践为自己获得属世之光，就会从内在变得属世。这是人生命的第一或终端层级。

由于这时他从父母、老师、牧师、圣言和关于圣言的书籍那里获得属灵良善和真理的知识(或认知)，并像其它知识(或科学)那样把它们储存在记忆中，所以他在自己里面奠定了教会的基础；然而，他若止步不前，就仍是属世的。但如果他继续前进，即照着来自圣言的这些知识生活，内在层级就在他里面打开，他就会变得属灵，不过，前提是他受真理影响，理解它们，意愿并实行它们；因为在因遗传而属世和感官的人里面占有一席之地的邪恶和由此而来的虚假以这种方式，而非其它方式被移除了，可以说被驱散了。属灵人在天堂，属世人在世界；天堂，也就是主经由天堂能通过属灵人流入属世人到何等程度，如前所述，在属世人中占有一席之地的邪恶和由此而来的虚假就被移除到何等程度；因为主移除它们，如同从天堂移除地狱一样。

人的内在层级无法以其它任何方式打开，因为属世人中的邪恶和虚假把它关闭；事实上，属灵层级，也就是属灵心智，会收缩以躲避邪恶和各种邪恶之虚假，就像身体纤维一接触到尖锐的点就收缩一样；因为正如身体纤维在每次剌触时都会收缩，人那被称为属灵心智的内在心智在触及或呼吸到邪恶或由此而来的虚假时也是如此。但另一方面，当同质事物，也就是来自圣言、从良善获得其本质的神性真理接近属灵心智时，它就会打开自己。然而，这种打开只有通过接受从主经由天堂流入的爱之良善，以及它与人已经储存在其记忆中的那些真理结合才能实现；而这种结合只有通过照圣言中的神性真理生活才能实现，因为当这些真理进入生活时，它们就被称为良善。由此清楚可知，第二或中间层级是如何打开的。

第三或至内在层级在那些立刻将神性真理应用于生活，而不是先从记忆中回想它们，然后推理它们，从而把它们带入怀疑的人里面打开。该层级被称为属天层级。由于人里面有这三个生命层级，但它们却以不同的方式打开，所以天堂有三层。第三层级打开的人在第三层或至内层天堂；只有第二层级打开的人在第二层或中间天堂；也被称为理性人的内在属世人打开的人在第一层或最低层天堂，或终端天堂；因为这人若真是理性的，就会接受从主经由天堂而来的流注。所有这些人都进入天堂。但那些只在记忆中，同时没有在生活中接受神性真理的人仍是属世的，甚至变得感官化；因为如前所述，人与生俱来的邪恶在属世和感官人中占有一席之地；在这些人里面，这些邪恶没有移除，可以说没有通过来自主的良善流注和人对它的接受被驱散；因此，对身体的爱仍在他们里面掌权，这些爱一般是自我之爱和世界之爱，以及随之而来的对自我聪明的爱和骄傲。这些爱，以及从它们流出的邪恶及其虚假，充满其属世心智的内层，尽管它们隐藏在为了世界、由于为外在人所制定的法律而披上的道德生活的体面和高尚之下。虽然这些人的记忆充满来自圣言、来自其几种宗教教条和科学的知识，但他们仍是属世的，甚至是感官的；因为他们那最接近属灵心智的属世心智的内层被反对属灵生活的确认，甚至来自圣言的确认关闭了，属灵生活是遵行神性真理的生活，被称为对邻之仁。这些人因感官化而成为“龙”，被称为“蛇”，“蛇”就表示感官层，因为感官层是人生命的最低部分，可以说在地面上爬行，像蛇一样舔土。

739b.为说明这一切，我将引用创世记中关于迷惑夏娃和亚当的古蛇的记载，并按照灵义解释它们。这些话如下：

耶和华神使各样树从土地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物，园子中间又有生命树，和善恶知识树。耶和华神吩咐那人说，园中各样的树，你都可以吃，只是善恶知识树，你不可吃；因为你吃它的日子必定死。惟有蛇比耶和华神所造的田野一切的野兽更狡猾；他对女人说，神岂是真说，你们不可吃园中各样的树吗？女人对蛇说，园中树上的果子，我们可以吃，惟有园中间那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。蛇说，你们一定不会死；因为神知道，你们吃它的日子，你们的眼睛就开了，你们便如神一样知道善恶。于是女人见那棵树好作食物，也悦人的眼目，是一棵赋予聪明的可喜爱的树，就摘下它的果子来吃了，又给了和她在一起的丈夫，他也吃了。他们二人的眼睛就开了，才知道自己是赤身露体；便将无花果树的叶子编在一起，为自己作缠腰带。耶和华对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜和田野一切的野兽更甚；你必用肚子行走，尽你一生的日子吃尘土。我要把敌意放在你和女人，你的种和她的种之间；祂要踹你的头，你要伤祂的脚跟。耶和华神便打发那人出伊甸园，又使基路伯从伊甸园的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记2:8, 9, 16, 17; 3:1–7, 14, 15, 23, 24)

若不凭包含在圣言字义的每个细节里面的灵义，没有人知道当如何理解创世记第一章直到大洪水的故事所包含的天地创造的历史叙述。因为关于天地创造、伊甸园和亚当的后代，直至大洪水的这些历史叙述，都以历史的形式构成；然而，它们是最神圣的，因为其中的每个具体观念和每种具体表述都是对应，因而表示属灵事物。凡具有清晰的理解力的人都可以从第一章所包含的创造的历史中洞察到这一点，因为这段历史从光开始，尽管太阳还不存在；从那里所记载的其它各种情况，以及以下考虑也可以洞察到这一点：亚当的妻子夏娃是从亚当两根肋骨中的一根中创造出来的，还有伊甸园中的两棵树，以及严禁吃善恶知识树，他们虽是最有智慧的人，却仍被蛇迷惑，并且吃了；耶和华把这些树放在园子中间，让他们被蛇迷惑去吃严禁吃的那棵树，而祂原本可以阻止；最后，整个人类被判永死，只因他们吃了那棵树。谁看不出，模糊的理解力可能会简单地相信的这些事和其它类似的事违背神性之爱，违背圣治和预见？然而，孩子和简单人照着字面上的历史相信这些事是无害的，因为它们和圣言的其余部分一样，有助于将人类心智与天使的心智结合起来，当世人处于属世意义时，天使则处于属灵意义。不过，要用几句话解释一下这些历史情况在灵义上都涉及什么。

第一章论述了教会的新造或新建，该教会是这个地球上最古老的教会，也是所有教会中最优秀、最杰出的；事实上，它是一个属天教会，因为它处于对主之爱；因此，这个教会的人都是最有智慧的，几乎直接与天堂天使交流，他们通过天使从主那里获得智慧。他们因处于对主之爱，从天堂获得启示，并立刻将启示给他们的神性真理应用于生活，所以处于与第三层天堂的天使一样的状态；因此，该天堂主要由这个教会的人构成。“亚当和他的妻子”就是指该教会。但“伊甸园”表示他们的聪明和智慧，这在灵义上也由关于这个园子所提到的一切事物来描述。“吃知识树”也描述了智慧是如何在他们的后代中丧失的。因为被放在园子中间的两棵树表示来自主的感知和来自世界的感知；“生命树”表示来自主的感知，“善恶知识树”表示来自世界的感知，然而，后一种感知本身只是认知和知识(科学)。但迷惑他们的“蛇”表示人的感官层，感官层与世界直接相通，所以他们被蛇迷惑表示他们被感官层迷惑，而感官层从世界获得它所拥有的一切，没有从天堂获得任何东西。因为属天教会的人是这样：他们从主通过进入其内层的流注感知天堂的一切真理和良善，由此从内层在自己里面看见真理和良善，仿佛是天生的，无需以一种在后的方式获得它们，也不需要用它们来丰富记忆。因此，他们不推理真理，即推理它们是不是真理；事实上，那些在自己里面看见真理的人不会推理，因为推理意味着怀疑一件事是不是真的。由于同样的原因，他们从不提及信，因为信涉及某种未知的事，这事虽看不见，但必须相信。上古教会的人就具有上述特征，这一点已经从天堂启示给我了，因为我被恩准与他们交谈，并获得关于他们的信息，这可从《属天的奥秘》一书关于属天教会的人所记载的各种事明显看出来。

但必须知道，他们从未被禁止从天堂为自己获得良善与邪恶的知识或认知，因为他们的聪明和智慧通过这些知识得到完善；他们也没有被禁止从世界为自己获得良善与真理的知识，因为他们的属世人从这个源头获得其知识(或科学)。但他们被禁止以一种在后的方式看待这些知识，因为他们被恩准以一种在先的方式去看出现在他们眼前的世界上的一切事物。以一种在先的方式看待世界和其中的一切，并从中获得知识就是从天堂之光看待它们，以这种方式知道它们的品质或性质。因此，他们也能通过世上的知识确认天上的事物，从而增强他们的智慧。但他们被禁止以一种在后的方式看待世上的知识，如当从它们得出关于天上事物的结论时的情形，这是一种颠倒的秩序，被有学问的人称为物质或属世流注的秩序，而这种流注无法以任何方式进入天上的事物。当上古教会的人开始热爱世上的事物胜过天上的事物，高举自己，并夸耀自己的智慧时，他们就变成这样；他们的后代由此变得感官化，然后“蛇”所表示的其感官层迷惑了他们；感官层只想以一种在后的方式前进。因此，这就是他们被禁止吃的“善恶知识树”的含义。

“耶和华神使各样树从土地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物”表示他们被允许从世界获得知识，并以一种在先的方式看待它们；因为“树”表示知识和感知；“可以悦人的眼目”表示理解力所渴望的；“好作食物”表示有助于滋养心智的。园子中间的“生命树”和“善恶知识树”代表来自主的良善与邪恶的知识或认知(智慧就源于这些知识或认知)，以及来自世界的良善与邪恶的知识(知识或科学就源于这些知识)。耶和华神吩咐他们可以吃“园中各样的树，只是善恶知识树不可吃”表示他们被允许将来自一切源头的知识，不仅来自天堂的知识，还有来自世界的知识归给自己，只要他们不从世上的知识来推理天上的事物，从而以一种颠倒的秩序行进，而是从天上的事物来思想世上的事物；“你吃它的日子必定死”表示如果他们如此行，那么天上的智慧和教会就会在他们里面灭亡，“吃”在灵义上表示归给自己或变成自己的。

“蛇”表示感官层迷惑他们，因为它最接近世界，因而对世上的一切享受和快乐非常敏感，从而处于谬误，不知道并弃绝天上的事物；“蛇”表示感官层，不是其它感官层，而是这些人的感官层。蛇之所以是“魔鬼和撒但”，是因为感官层与地狱相通，并与地狱构成一体，人的一切邪恶整体上都居于它里面。由于人从感官层基于谬误，以及对世界和身体的爱之快乐来推理，事实上既巧妙又狡猾，所以经上说：“惟有蛇比耶和华神所造的田野的任何野兽都更狡猾”；“田野的野兽”在灵义上表示属世人的情感。

由于感官层以为，智慧是通过世上的知识和属世知识(或科学)，而不是通过由主那里从天堂而出的任何流注获得的，所以蛇出于这种谬误和无知对女人说：“你们一定不会死；因为神知道，你们吃它的日子，你们的眼睛就开了，你们便如神一样知道善恶。”因为感官人以为，他知道一切，没有任何东西能向他隐藏；但属天人不是这样，属天人深信，他所知道的与他所不知道的相比，是如此微不足道，以至于几乎什么都不是。事实上，他们的后代自以为神，他们知道一切良善和一切邪恶；但他们从邪恶不能知道天上的良善，只知道世俗和物质的良善，而这种良善本身不是良善；然而，人从天上的良善能知道什么是邪恶。“女人见那棵树好作食物，也悦人的眼目，是一棵赋予聪明的可喜爱的树”表示被其感官层说服的属世人的情感以为，在天堂和教会的事物上的聪明可以通过世上的认知的知识(或科学)获得；“女人”在此表示属世人的情感，或人的属世情感，该情感从感官层获得自己的欲望，这种情感就具有这种性质。“女人就摘下树上的果子来吃了，又给了和她在一起的丈夫，他也吃了”表示这情感还迷惑理性层，“女人的丈夫”表示理性层。然后“他们二人的眼睛就开了，才知道自己是赤身露体”表示然后他们发现自己没有真理和良善；蒙羞的“赤身露体”表示剥夺天上的爱，由此剥夺良善和真理。“他们便将无花果树的叶子编在一起，为自己作缠腰带”表示于是他们以属世真理为衣给自己穿上，免得他们看起来缺乏天上的真理，“无花果树”表示属世人，“它的叶子”表示真知识。

蛇所受的咒诅描述了后来，他们的感官层变成什么样，即：它完全转身离开天堂，并转向世界，从而不接受任何神性事物；因为人的感官层无法被改造；因此，当人被改造时，它只是被移除，因为它紧贴着身体，向世界显现；所以它称由此而来的享受为良善，也感觉为良善。因此，经上说：“女人的种要踹它的头，它要伤祂的脚跟。”“女人的种”表示主；“蛇的头”表示一切邪恶；“主的脚跟”表示终端神性真理，对我们来说，终端神性真理就是圣言的字义；这感官人或人的感官层会败坏和歪曲，从而伤害。“基路伯”表示字义是守卫，免得那些处于邪恶的人不通过真理的表象，而是通过纯正真理靠近主，基路伯与自行转动的剑的火焰被放在伊甸园，要把守生命树的道路。至于这段经文和这几章其余的经文，可参看《属天的奥秘》一书中的解释。

409a. “和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知：“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人，“奴仆”表示属世人，是因为属灵人被主从天堂引领，被主引领是自由；而属世人则服从和服务属灵人，因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”；人若不知道在这些经文中，“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物，可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人，因而可能会按平常意义来理解它；但从接下来所引用的圣言经文明显看出，它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时，它表示属世人，属世人就是这层意义上的“仆人”，如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物，所以不仅论及相对于属灵人的属世人，还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使，甚至论及当主在世时，在其神性人身方面的主自己；它也论及来自良善的真理，因为良善通过真理行动，并产生结果，真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务，等等。此外，“仆人”论及服从和实现方面的属世人，尽管对重生之人来说，属世人同样是自由和属灵的，因为它们像主因和工具因那样行如一体；然而，属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”，是因为如前所述，属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭，只有属世人打开的人来说，整个人就是一般意义上的一个仆人，尽管表面上看，它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假，从而被地狱引领，被地狱引领就是完全做一个仆人；死后，这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶；因为死后，每个人生命的快乐都会变成相对应的事物，邪恶的快乐变成奴役，变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”；但在此主要说明，其中的“仆人”表示进行服务和实现之物，并且这是在各个方面上的。

409b. “仆人”表示进行服务和实现之物，这一点从以下考虑很明显地看出来：在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister)，如以下经文。以赛亚书：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理。除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我所差遣的使者？谁眼瞎像完全人，眼瞎像我的仆人呢？(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主，这一整章都论述主；此处其神性人身方面的主被称为“仆人”，因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父，如祂经常所宣称的；这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序，同时教导世人通往天堂的道路。因此，“我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”，凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果，或实现一切事；“耶和华的灵”表示神性真理，“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”，是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪；事实上，祂温柔地引领世人，把他们弯过来，不破碎他们，把他们从邪恶中引离，并引向良善；因此，祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚；这由“除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”，因而被称为“仆人”，因神性良善而被称为“耳聋”，因而被称为“使者”；因为“眼瞎”与理解力，由此与感知有关，“耳聋”与感知，由此与意愿有关；故此处意思是说，祂仿佛没有看见，尽管祂拥有神性真理，凭神性真理明白一切事，祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿，尽管祂拥有神性良善，凭神性良善能实现一切事。

同一先知书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义，祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)

这些话也论及主，很明显，这一整章都论述主，事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦，祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战，以及祂对它们的征服；“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上，而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己，好可以征服它们；因此，这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理，也就是仁之信的人的拯救；“知识”表示神性真理，因而表示神性智慧和聪明，“许多人”表示所有接受的人；因为在圣言中，“许多”论及真理，而“大”论及良善；因此，“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”，是因为“称义”表示从神性良善拯救，祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事，所以祂被称为“耶和华的仆人”；这清楚表明，耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”，是由于这人身进行服侍和实现。

又：

看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且成为至高。(以赛亚书52:13)

这些话也论及主，祂的神性人身被称为“仆人”，原因与刚才所提到的一样；“祂必被高举上升，且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又：

你们是我的见证，我所拣选的仆人；为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)

此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的，这一点清楚可见于福音书：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)

这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人自己束上腰带，叫他们坐下来吃饭，进前来事奉他们。(路加福音12:37)

409c. 由于在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，而神性真理进行服务，所以大卫在表示主的地方，处处都被称为“仆人”，如以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

这些话论及大卫时代之后的大卫，他永远不能再次在他们中间被兴起作首领，或作王管理他们。以赛亚书：

为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)

这一整章诗篇都论述了主，祂在此由“大卫”来表示。又：

祂拣选了祂的仆人大卫；从羊圈中将他取出，叫他不再跟从那些喂乳的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以纯正的心牧养他们，用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72；以及别处)

在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，对此，可参看前文(AE 205节)，以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方，主也被称为“仆人”。如以赛亚书：

以色列啊，你是我的仆人，我必因你得荣耀。你要作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:3, 6)

“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》，4286节)；“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。

由于在圣言中，神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”，所以那些处于来自主的神性真理，并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”，如这些经文中的先知。耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)

因此，摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。

以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中，“先知”表示神性真理的教义，因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。因此，在以下经文中，大卫再次称自己为“耶和华的仆人”：

我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人，将你的律例教导我。我是你的仆人，求你赐我悟性，得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光，又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)

又：

求你保住我的灵魂，因我是神圣的；求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐；因为主啊，我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处，如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)

由于在前面所引用的经文中，“大卫”表示神性真理方面的主，因而“大卫”和众先知一样，表示神性真理，所以在这些经文中，“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义，可能会以为不仅大卫，而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人，因为所有人都是神的仆人；然而，凡圣言提到“仆人”的地方，在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此，巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人，因为神性真理进行服务，神性良善通过它产生结果。因此，经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”，“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人，“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人，如在以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要继承它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

同一先知书：

惟你以色列，和雅各，我所拣选的，是我的仆人。(以赛亚书41:8)

又：

我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，你当听。我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！(以赛亚书44:1–2)

那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》，3755e, 3900节)。

409d. 由于在圣言中，“仆人”论及进行服务和实现之物，因而论及那些服务和实现或产生结果的人，所以属世人被称为“仆人”，因它服务属灵人，以实现属灵人所意愿的；因此，属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示：

一个仆人不能服侍两个主人；他不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(路加福音16:13)

不要把这仆人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能侍奉两个主人，然而却不恨恶并轻视其中的某个主人；这仆人要理解为灵义上的仆人，这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己，或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看，一只眼向下看，也就是一只眼仰望天堂，一只眼俯视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，这些爱中必有一种爱超过另一种爱；哪里有这种情况，当进行反对时，反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此，那些处于天堂之爱的人宁愿死，或丧失世上的荣誉和财富，也不愿被它们引离主和天堂；他们视后者为全部，因为后者是永恒的，而前者相对来说如同虚无，它会随着世上的生命而终结。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重，甚至否认他们；只要他们看到他们反对自我和世界，就恨恶他们；这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人则为它服务；那时后者是仆人，因为它进行服务，前者是主人，因为它行使它的意愿；但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，前者关闭时，这人就爱一个主人，即自己和世界，恨恶另一个主人，即主和天堂。对此，我能从经历作见证；因为所有为自己和世界而活，没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主，迫害那些属于主的人，无论他们在世上曾如何谈论天堂，也谈论主。由此可见，侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解，这一点从主自己的话清楚看出来，因为祂说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”

马太福音：

徒弟不能胜过师傅，仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样，仆人能如他的主人一样，也就够了。(马太福音10:24–25)

这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等，对他来说，他从主拥有他所拥有的一切，然后徒弟如同师傅，仆人如同主人就足够了，因为那时，主在他里面，使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善，“仆人”用来论及真理。在具体意义上，即对主所引领的每个人来说也一样；与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人，内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时，它也就“如同师傅、如同主人”了，因为它们行如一体，如同论到主因和工具因说，它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于，当属灵人和属世人行如一体时，是主自己在行动，因为属灵人凭自己什么也做不了，它所做的唯独来自主；事实上，属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开)，人就在何等程度上不从自己，而是从主行动；这属灵人就是严格意义上的属灵人。

约翰福音：

你们必晓得真理，真理会使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的种，从未给任何人做过奴仆；耶稣回答他们说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子才永远住在家里。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)

这些话表示被主引领就是自由，被地狱引领就是奴役；“使人自由的真理”是指来自主的神性真理；在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的，因为他变得属灵，并被主引领；故经上还补充说“儿子才永远住在家里；儿子若使你们自由，你们就真自由了”，“儿子”表示主，也表示真理(参看AE 63, 151, 166节)，“住在家里”表示住在天堂里。这些话，即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役；“罪”就是地狱，因为它来自地狱。

主也在约翰福音中教导，在教义和生活上从主接受神性真理就是自由：

你们若行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我宁愿称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)

“朋友”在此表示自由，因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的，我不再称你们为仆人，而是称为朋友”，以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了，叫你们去结果子，使你们的果子常存”这些话教导了，那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”，而是“朋友”，或自由人；“吩咐”和“叫人知道”属于教义，“结果子”属于生活。因此，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们；关于这些人，可参看《属天的奥秘》，8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出，那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”，故“仆人”表示属世人，因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人；那些出于对真理和良善的爱行动，因而从主行动的人也被称为“自由人”，对真理和良善的爱来自主。此外，在圣言中，“仆人”还表示那些被自我和世界引领，因而被邪恶和虚假引领，随之被属世人引领，却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人，主若愿意，可在别处予以解释。