739a.启12:9.“大龙被摔下来，就是那古蛇”表示那些处于生活的邪恶，由此变得感官化，扭曲圣言、因而教会的一切事物的人与天堂分离，并被扔进地狱。这从“被摔下来”、“大龙”和“古蛇”的含义清楚可知：“被摔下来”当论及龙时，是指与天堂分离，并被扔进地狱。这些人曾与天堂结合，但后来被分离了(可参看AE 737节)。“他被摔在地上”表示他们被摔下来，并被判入地狱(对此，我们稍后会提到)。“大龙”是指那些处于生活的邪恶，而口头上却承认神和主，称圣言为神圣，发言支持教会的人。“龙”表示这些人(参看AE 714–716, 718, 737节)。这就是为何他被称为“大龙”，因为在圣言中，“大”论及良善，在反面意义上，如此处，论及邪恶；而“他的使者”表示他们的虚假(对此，我们稍后会提到)。“古蛇”是指那些感官化的人，在此是指那些扭曲圣言和教会的一切，从而变得感官化的人。“蛇”表示感官人(可参看AE 581, 715e节)。蛇被称为“古”，是因为在古时就有那些扭曲圣言和教会的一切事物的人。根据字面的历史意义，“古蛇”是指在伊甸园迷惑夏娃和亚当的蛇，但那条蛇和这条蛇都是指所有迷惑全世界的人，这可从这段经文接下来的话明显看出来。由此清楚可知，“大龙被摔下来，就是那古蛇”表示那些处于生活的邪恶，扭曲圣言、因而教会的一切事物的人与天堂分离，并被扔进地狱。

所有处于生活邪恶的人都会变得感官化，那些如此变得感官化的人都会扭曲教会的一切事物，这一点可从以下事实明显看出来：人有三个生命层级，即至内层，中间层和终端层，人的这三个层级随着他变得智慧而相继打开。每个人在出生时都是完全感官化的，甚至连他身体的五种感官都必须通过使用打开；接下来他在思维上变得感官化，因为他出于通过他的身体感官进入的物体来思考；后来，他的感官化变得更加内在；但只要他通过视觉体验、知识，尤其通过道德生活的实践为自己获得属世之光，就会从内在变得属世。这是人生命的第一或终端层级。

由于这时他从父母、老师、牧师、圣言和关于圣言的书籍那里获得属灵良善和真理的知识(或认知)，并像其它知识(或科学)那样把它们储存在记忆中，所以他在自己里面奠定了教会的基础；然而，他若止步不前，就仍是属世的。但如果他继续前进，即照着来自圣言的这些知识生活，内在层级就在他里面打开，他就会变得属灵，不过，前提是他受真理影响，理解它们，意愿并实行它们；因为在因遗传而属世和感官的人里面占有一席之地的邪恶和由此而来的虚假以这种方式，而非其它方式被移除了，可以说被驱散了。属灵人在天堂，属世人在世界；天堂，也就是主经由天堂能通过属灵人流入属世人到何等程度，如前所述，在属世人中占有一席之地的邪恶和由此而来的虚假就被移除到何等程度；因为主移除它们，如同从天堂移除地狱一样。

人的内在层级无法以其它任何方式打开，因为属世人中的邪恶和虚假把它关闭；事实上，属灵层级，也就是属灵心智，会收缩以躲避邪恶和各种邪恶之虚假，就像身体纤维一接触到尖锐的点就收缩一样；因为正如身体纤维在每次剌触时都会收缩，人那被称为属灵心智的内在心智在触及或呼吸到邪恶或由此而来的虚假时也是如此。但另一方面，当同质事物，也就是来自圣言、从良善获得其本质的神性真理接近属灵心智时，它就会打开自己。然而，这种打开只有通过接受从主经由天堂流入的爱之良善，以及它与人已经储存在其记忆中的那些真理结合才能实现；而这种结合只有通过照圣言中的神性真理生活才能实现，因为当这些真理进入生活时，它们就被称为良善。由此清楚可知，第二或中间层级是如何打开的。

第三或至内在层级在那些立刻将神性真理应用于生活，而不是先从记忆中回想它们，然后推理它们，从而把它们带入怀疑的人里面打开。该层级被称为属天层级。由于人里面有这三个生命层级，但它们却以不同的方式打开，所以天堂有三层。第三层级打开的人在第三层或至内层天堂；只有第二层级打开的人在第二层或中间天堂；也被称为理性人的内在属世人打开的人在第一层或最低层天堂，或终端天堂；因为这人若真是理性的，就会接受从主经由天堂而来的流注。所有这些人都进入天堂。但那些只在记忆中，同时没有在生活中接受神性真理的人仍是属世的，甚至变得感官化；因为如前所述，人与生俱来的邪恶在属世和感官人中占有一席之地；在这些人里面，这些邪恶没有移除，可以说没有通过来自主的良善流注和人对它的接受被驱散；因此，对身体的爱仍在他们里面掌权，这些爱一般是自我之爱和世界之爱，以及随之而来的对自我聪明的爱和骄傲。这些爱，以及从它们流出的邪恶及其虚假，充满其属世心智的内层，尽管它们隐藏在为了世界、由于为外在人所制定的法律而披上的道德生活的体面和高尚之下。虽然这些人的记忆充满来自圣言、来自其几种宗教教条和科学的知识，但他们仍是属世的，甚至是感官的；因为他们那最接近属灵心智的属世心智的内层被反对属灵生活的确认，甚至来自圣言的确认关闭了，属灵生活是遵行神性真理的生活，被称为对邻之仁。这些人因感官化而成为“龙”，被称为“蛇”，“蛇”就表示感官层，因为感官层是人生命的最低部分，可以说在地面上爬行，像蛇一样舔土。

739b.为说明这一切，我将引用创世记中关于迷惑夏娃和亚当的古蛇的记载，并按照灵义解释它们。这些话如下：

耶和华神使各样树从土地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物，园子中间又有生命树，和善恶知识树。耶和华神吩咐那人说，园中各样的树，你都可以吃，只是善恶知识树，你不可吃；因为你吃它的日子必定死。惟有蛇比耶和华神所造的田野一切的野兽更狡猾；他对女人说，神岂是真说，你们不可吃园中各样的树吗？女人对蛇说，园中树上的果子，我们可以吃，惟有园中间那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。蛇说，你们一定不会死；因为神知道，你们吃它的日子，你们的眼睛就开了，你们便如神一样知道善恶。于是女人见那棵树好作食物，也悦人的眼目，是一棵赋予聪明的可喜爱的树，就摘下它的果子来吃了，又给了和她在一起的丈夫，他也吃了。他们二人的眼睛就开了，才知道自己是赤身露体；便将无花果树的叶子编在一起，为自己作缠腰带。耶和华对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜和田野一切的野兽更甚；你必用肚子行走，尽你一生的日子吃尘土。我要把敌意放在你和女人，你的种和她的种之间；祂要踹你的头，你要伤祂的脚跟。耶和华神便打发那人出伊甸园，又使基路伯从伊甸园的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记2:8, 9, 16, 17; 3:1–7, 14, 15, 23, 24)

若不凭包含在圣言字义的每个细节里面的灵义，没有人知道当如何理解创世记第一章直到大洪水的故事所包含的天地创造的历史叙述。因为关于天地创造、伊甸园和亚当的后代，直至大洪水的这些历史叙述，都以历史的形式构成；然而，它们是最神圣的，因为其中的每个具体观念和每种具体表述都是对应，因而表示属灵事物。凡具有清晰的理解力的人都可以从第一章所包含的创造的历史中洞察到这一点，因为这段历史从光开始，尽管太阳还不存在；从那里所记载的其它各种情况，以及以下考虑也可以洞察到这一点：亚当的妻子夏娃是从亚当两根肋骨中的一根中创造出来的，还有伊甸园中的两棵树，以及严禁吃善恶知识树，他们虽是最有智慧的人，却仍被蛇迷惑，并且吃了；耶和华把这些树放在园子中间，让他们被蛇迷惑去吃严禁吃的那棵树，而祂原本可以阻止；最后，整个人类被判永死，只因他们吃了那棵树。谁看不出，模糊的理解力可能会简单地相信的这些事和其它类似的事违背神性之爱，违背圣治和预见？然而，孩子和简单人照着字面上的历史相信这些事是无害的，因为它们和圣言的其余部分一样，有助于将人类心智与天使的心智结合起来，当世人处于属世意义时，天使则处于属灵意义。不过，要用几句话解释一下这些历史情况在灵义上都涉及什么。

第一章论述了教会的新造或新建，该教会是这个地球上最古老的教会，也是所有教会中最优秀、最杰出的；事实上，它是一个属天教会，因为它处于对主之爱；因此，这个教会的人都是最有智慧的，几乎直接与天堂天使交流，他们通过天使从主那里获得智慧。他们因处于对主之爱，从天堂获得启示，并立刻将启示给他们的神性真理应用于生活，所以处于与第三层天堂的天使一样的状态；因此，该天堂主要由这个教会的人构成。“亚当和他的妻子”就是指该教会。但“伊甸园”表示他们的聪明和智慧，这在灵义上也由关于这个园子所提到的一切事物来描述。“吃知识树”也描述了智慧是如何在他们的后代中丧失的。因为被放在园子中间的两棵树表示来自主的感知和来自世界的感知；“生命树”表示来自主的感知，“善恶知识树”表示来自世界的感知，然而，后一种感知本身只是认知和知识(科学)。但迷惑他们的“蛇”表示人的感官层，感官层与世界直接相通，所以他们被蛇迷惑表示他们被感官层迷惑，而感官层从世界获得它所拥有的一切，没有从天堂获得任何东西。因为属天教会的人是这样：他们从主通过进入其内层的流注感知天堂的一切真理和良善，由此从内层在自己里面看见真理和良善，仿佛是天生的，无需以一种在后的方式获得它们，也不需要用它们来丰富记忆。因此，他们不推理真理，即推理它们是不是真理；事实上，那些在自己里面看见真理的人不会推理，因为推理意味着怀疑一件事是不是真的。由于同样的原因，他们从不提及信，因为信涉及某种未知的事，这事虽看不见，但必须相信。上古教会的人就具有上述特征，这一点已经从天堂启示给我了，因为我被恩准与他们交谈，并获得关于他们的信息，这可从《属天的奥秘》一书关于属天教会的人所记载的各种事明显看出来。

但必须知道，他们从未被禁止从天堂为自己获得良善与邪恶的知识或认知，因为他们的聪明和智慧通过这些知识得到完善；他们也没有被禁止从世界为自己获得良善与真理的知识，因为他们的属世人从这个源头获得其知识(或科学)。但他们被禁止以一种在后的方式看待这些知识，因为他们被恩准以一种在先的方式去看出现在他们眼前的世界上的一切事物。以一种在先的方式看待世界和其中的一切，并从中获得知识就是从天堂之光看待它们，以这种方式知道它们的品质或性质。因此，他们也能通过世上的知识确认天上的事物，从而增强他们的智慧。但他们被禁止以一种在后的方式看待世上的知识，如当从它们得出关于天上事物的结论时的情形，这是一种颠倒的秩序，被有学问的人称为物质或属世流注的秩序，而这种流注无法以任何方式进入天上的事物。当上古教会的人开始热爱世上的事物胜过天上的事物，高举自己，并夸耀自己的智慧时，他们就变成这样；他们的后代由此变得感官化，然后“蛇”所表示的其感官层迷惑了他们；感官层只想以一种在后的方式前进。因此，这就是他们被禁止吃的“善恶知识树”的含义。

“耶和华神使各样树从土地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物”表示他们被允许从世界获得知识，并以一种在先的方式看待它们；因为“树”表示知识和感知；“可以悦人的眼目”表示理解力所渴望的；“好作食物”表示有助于滋养心智的。园子中间的“生命树”和“善恶知识树”代表来自主的良善与邪恶的知识或认知(智慧就源于这些知识或认知)，以及来自世界的良善与邪恶的知识(知识或科学就源于这些知识)。耶和华神吩咐他们可以吃“园中各样的树，只是善恶知识树不可吃”表示他们被允许将来自一切源头的知识，不仅来自天堂的知识，还有来自世界的知识归给自己，只要他们不从世上的知识来推理天上的事物，从而以一种颠倒的秩序行进，而是从天上的事物来思想世上的事物；“你吃它的日子必定死”表示如果他们如此行，那么天上的智慧和教会就会在他们里面灭亡，“吃”在灵义上表示归给自己或变成自己的。

“蛇”表示感官层迷惑他们，因为它最接近世界，因而对世上的一切享受和快乐非常敏感，从而处于谬误，不知道并弃绝天上的事物；“蛇”表示感官层，不是其它感官层，而是这些人的感官层。蛇之所以是“魔鬼和撒但”，是因为感官层与地狱相通，并与地狱构成一体，人的一切邪恶整体上都居于它里面。由于人从感官层基于谬误，以及对世界和身体的爱之快乐来推理，事实上既巧妙又狡猾，所以经上说：“惟有蛇比耶和华神所造的田野的任何野兽都更狡猾”；“田野的野兽”在灵义上表示属世人的情感。

由于感官层以为，智慧是通过世上的知识和属世知识(或科学)，而不是通过由主那里从天堂而出的任何流注获得的，所以蛇出于这种谬误和无知对女人说：“你们一定不会死；因为神知道，你们吃它的日子，你们的眼睛就开了，你们便如神一样知道善恶。”因为感官人以为，他知道一切，没有任何东西能向他隐藏；但属天人不是这样，属天人深信，他所知道的与他所不知道的相比，是如此微不足道，以至于几乎什么都不是。事实上，他们的后代自以为神，他们知道一切良善和一切邪恶；但他们从邪恶不能知道天上的良善，只知道世俗和物质的良善，而这种良善本身不是良善；然而，人从天上的良善能知道什么是邪恶。“女人见那棵树好作食物，也悦人的眼目，是一棵赋予聪明的可喜爱的树”表示被其感官层说服的属世人的情感以为，在天堂和教会的事物上的聪明可以通过世上的认知的知识(或科学)获得；“女人”在此表示属世人的情感，或人的属世情感，该情感从感官层获得自己的欲望，这种情感就具有这种性质。“女人就摘下树上的果子来吃了，又给了和她在一起的丈夫，他也吃了”表示这情感还迷惑理性层，“女人的丈夫”表示理性层。然后“他们二人的眼睛就开了，才知道自己是赤身露体”表示然后他们发现自己没有真理和良善；蒙羞的“赤身露体”表示剥夺天上的爱，由此剥夺良善和真理。“他们便将无花果树的叶子编在一起，为自己作缠腰带”表示于是他们以属世真理为衣给自己穿上，免得他们看起来缺乏天上的真理，“无花果树”表示属世人，“它的叶子”表示真知识。

蛇所受的咒诅描述了后来，他们的感官层变成什么样，即：它完全转身离开天堂，并转向世界，从而不接受任何神性事物；因为人的感官层无法被改造；因此，当人被改造时，它只是被移除，因为它紧贴着身体，向世界显现；所以它称由此而来的享受为良善，也感觉为良善。因此，经上说：“女人的种要踹它的头，它要伤祂的脚跟。”“女人的种”表示主；“蛇的头”表示一切邪恶；“主的脚跟”表示终端神性真理，对我们来说，终端神性真理就是圣言的字义；这感官人或人的感官层会败坏和歪曲，从而伤害。“基路伯”表示字义是守卫，免得那些处于邪恶的人不通过真理的表象，而是通过纯正真理靠近主，基路伯与自行转动的剑的火焰被放在伊甸园，要把守生命树的道路。至于这段经文和这几章其余的经文，可参看《属天的奥秘》一书中的解释。

506.记事四:
灵界出现两群羊，一群山羊，一群绵羊。我在想他们是谁，因为我知道，灵界所看到的动物并非动物，而是那里的人之情感和相应思维的对应。于是我向羊群走去，当靠近时，只见动物的形像消失了，取而代之的是一群人；并且逐渐显明:组成山羊群的，是那些坚信唯信称义的人；组成绵羊群的，则是那些认为仁与信为一，正如良善与真理为一的人。
然后，我与那些看似山羊的人对话，说:“你们为何聚在一起？”他们绝大多数是神职人员，曾以学识上的名声为荣耀，因为他们知道唯信称义的秘密。他们说，他们聚集起来是要召开一次会议，因为他们听说有些人声称保罗的话，即“人称义是因着信，不在乎律法行为”（罗马书3:28）没有得到正确理解。其实保罗在此所说的信不是指当今教会之信，即不是信永恒的三神性位格，而是信主神，救主耶稣基督。还有，保罗所说的“律法行为”不是指十诫的律法行为，而是指摩西为犹太人所制定的律法行为。结果，就因为对这几句话的错误解释，酿成了两个弥天大谎:一个是，保罗在此所说的信是指当今教会之信；另一个是，他所说的律法行为是指十诫的律法行为。
这些人声称，保罗所指的乃是摩西为犹太人制定的律法行为，而不是十诫规定的行为，这一点从保罗对彼得所说的话明显可知，他指责彼得随犹太人行事，尽管他知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督（加拉太书2:14-16）。“信耶稣基督”表示信祂，并通过祂有信（参看338节）。因为保罗所说的“律法行为”是指摩西律法行为，所以他对信的律法与行为的律法，以及犹太人与外邦人，或“受割礼的”与“未受割礼的”作了区分。“受割礼的”在此和别处一样，都表示犹太人。此外，保罗还用这些话作结尾:
这样，我们因信废了律法吗？断乎不是!更是坚固律法（保罗说的这些话与前文一致）。（罗马书3:27-31）
在前一章他还说:
原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。（罗马书2:13）
他在别处说:
神必照各人的行为报应各人。（罗马书2:6）
又:
因为我们众人必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。（哥林多后书5:10）
他的书中还有其它类似经文。由此清楚可知，保罗拒绝无行为之信，正如雅各书所言（雅各书2:17-26）。
保罗指的是摩西为犹太人制定的律法行为，这一点可通过以下事实进一步来证明:在摩西五经中，为犹太人制定的所有典章律例都被称为‘律法’，因而都是‘律法行为’。这一点从以下经文可以看出来:
素祭的条例乃是这样。（利未记6:14，18等）
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。（利未记7:37）
这是走兽和飞鸟的条例。（利未记11:46等）
这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。（利未记12:7）
这就是大麻风灾病的条例。（利未记13:59；14:2，54，57）
这是患漏症和梦遗的条例。（利未记15:32）
这是疑恨的条例。（民数记5:29，30）
这是拿细耳人的条例。（民数记6:13，21）
这是洁净的条例。（民数记19:14）
这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)
为王定的条例。（申命记17:15-19）
实际上，整个摩西五经被称为“律法书”（申命记31:9,11,12,26;路加福音2:22;24:44;约翰福音1:45;7:22,23;8:5及其它地方）。
对此，他们还补充说，他们在保罗书信中看到，人要照十诫的律法生活，爱就完全了律法（罗马书13:8-11）。保罗还说:
如今常存的有信，有望，有爱；其中最大的是爱。(哥林多前书13:13)
所以，很明显，他未将信置于首位。他们说，他们被召集来就是为了辩论这些主题。为了不打扰他们，我便退后；然后从远处看，他们又看似山羊了，时而躺卧，时而站起，但他们背对着绵羊群。他们深入思考时，似乎躺下了；得出结论时，似乎站起来了。不过，我目不转睛地盯着它们的角，惊奇地发现，它们额上的角有时向前向上伸，有时弯向后背，最后完全转向后背。就在这时，他们突然转向绵羊群，但仍是山羊的外形。于是，我再次接近他们，问道:“你们现在要做什么？”他们说，他们已经得出结论:唯有信产生仁爱的好行为，正如树结果子那样。这时，头顶上一阵电闪雷鸣。随即一位天使出现在两群羊之间，他对着绵羊群喊叫:“别听他们的！他们仍未放弃原先的信，也就是唯信称义、得救，仁爱的践行不起任何作用。信并非树，人才是那树。但要悔改并注目于主，你就会有信。在此之前，你们所拥有的信是其中没有任何生命的信。”然后，角弯向后背的山羊想靠近绵羊。但站在他们中间的天使将绵羊一分为二。他对左边的绵羊说:“加入山羊行列吧！只是我警告你们，豺狼就要掳走他们，而你们也难以幸免。”
绵羊群被分开，并且左边的绵羊听到天使的警告后，他们都面面相觑，说:“我们还是和先前的同伴谈谈吧。”于是，左手边的羊群对右手边的说:“你们为何离弃我们的牧人？信与仁不是为一，正如树与果为一吗？树经由枝延伸到果；倘若折断那连接树和果子的枝子，那果子也就没有了，不是吗？随同那果子一块丧失的，还有或许能成长新树的所有种子。问问我们的牧师是不是这样。”于是，他们就问牧师，牧师们环顾其余的人，而其余的人正向牧师使眼色，要牧师说那些人的观点不错。之后，牧师回答说:“你们说的不错，不过至于信向善行的延伸，正如树向果实的延伸，我们知道很多秘密，只是在此不便公开。联结信与仁的链条或线索上有许多结节，只有我们牧师才能解得开。”
接着，右边绵羊群中的牧师有一位起身说:“他们对你们说是，但对自己却说不是，因为他们心口不一。”于是他们又问:“那他们是怎么想的？难道他们教导的，不是他们所想的？”他回答说:“不！他们认为，人为了得救或永生所行的仁之善，也就是所谓的好行为，根本就不是善，乃是恶，因为人想靠自己的行为拯救自己，将那唯一救主的功与义据为己有。他们声称，人能在其中意识到自己意愿的一切好行为都是如此。所以他们认定，信和仁之间没有任何联结，那信甚至无需通过好行为来保留和维持。”
但左边的绵羊群说:“你错怪他们了。他们不是在我们面前明明地传讲仁及其行为吗？他们还将这行为称为信的行为。”他回答说:“你们不明白他们的讲道；只有在场的神职人员会留意和明白。他们只是指道德的仁爱，及其社会与政治的善行。他们称这些为信的行为，尽管它们根本就不是。因为无神论者同样能做出这些善行，并且表面上一模一样。所以，他们一致声称：没有人能靠行为得救，唯有靠着信。我们用类比来说明这一点:一棵苹果树结出苹果；但如果一个人为了得救而行善，就好比这树通过延伸结出那些苹果，那么这种苹果就会从内腐烂，生满虫子。他们还说，葡萄树能结葡萄；但如果人真得行出属灵的好行为，就像葡萄树结出葡萄那样，那么他只会产出野葡萄。”
然后，他们又问:“他们的仁之善或行为，也就是信的果子，是怎样的性质？”他回答说:“或许他们视其为某种难以察觉的东西，就在信旁边某个地方，不过并未与信联结，就像人面朝太阳时跟在他后面的影子，若不转身，就注意不到它。我说得确切一点，它们就像马尾，如今在许多国家，马尾都被剪掉了，因为人们说:‘它们有什么用呢？它们一点好处也没有，留着很快就脏了。’”听到这番话，左边绵羊群中的一个气愤地说:“肯定有某种联结，要不然，它们怎能被称为信的行为呢？或许，仁爱的好行为是由神通过某种流注而引入人的自愿行为，比如通过意愿的某种情感、志向、灵感、激励、或鞭策和奋发、思考时的一点默示和由此而来的劝诫、悔罪，因而通过良知，以及由此而来的或像小孩子或像智者那样遵行十诫和圣言的一股冲动和顺从，或通过具有类似性质某种其它东西。否则，它们怎能被称为信的果子呢？”
对此，这位牧师回答说:“并非如此；就算他们声称能通过这类方法产生某种联结，其讲道仍会充满证明这类行为不是来自信之类的话。还有些人会教导这类行为是信的迹象，而不是将信与仁结合起来的纽带。有的通过圣言设想出一种结合。”这时有些人说:“结合不是这样实现的吗？”但他回答说:“他们并非此意，而是认为只需聆听圣言就能产生结合。他们坚称，人的整个理性和自愿官能在与信相关的事务上是不纯洁和寻求功德的，因为人在属灵的事上和木头一样，不能理解、意愿、运作或配合。”
但当他们中的一员听到说人在属于信仰和得救的一切事上被认为是这样子时，便说:“我曾听一个人说:‘我种了一个葡萄园。如今我要喝这葡萄酒，直到一醉方休。’但另一人问他:‘你用自己的右手端起自己的酒杯来喝吗？’他回答说:‘不！我要用看不见的手举起看不见的酒杯来喝。’另一人则回应:‘那你肯定醉不了。’”稍后这人又说:“请听我说。我建议你们通过理解圣言饮用葡萄酒。主就是圣言，难道你们不知道吗？圣言不是出自主吗？主不是因此而在其中吗？所以，通过圣言行善，不就是通过主、通过祂的话和旨意行善吗？若你们同时仰望主，祂会亲自引领和教导你们，你们也会通过主凭自己行那善。奉王之命、照王的话和旨意办事的人难道会说:‘我正在照着自己的话或命令、按我自己的意愿行事吗?’”
然后，他转向那些神职人员说:“你们这些神的仆人啊，不要将羊群引入歧途。”听到这些话，左边绵羊群大部分退出来，加入右边的绵羊群。这时，一些神职人员开始说:“这些话我们闻所未闻。我们是牧人，不能撇下这些绵羊。”于是，他们也退出来，并说:“此人所言极是。凡通过圣言、因而通过主、照祂的话和旨意行事的人，谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢？’照王的话和旨意行事的人，谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢？’现在我们明白了为何一直找不到教会信众所承认的信与善行的结合，这乃是天意。它不可能被找到，因为它无法存在；没有对主的信，就没有出于圣言的信，因为主就是圣言。”但那些属山羊群的其他牧师则离开了，边挥帽子边喊:“唯有信！唯信万岁！”