737.第3节经文说，“天上”现出龙；现在说在“天上”与他争战；后来说在“天上”找不到他及其使者的地方；然而，在第9节经文，他被称为“那古蛇”，以及“魔鬼和撒但”；有些人可能会疑惑，龙，也就是魔鬼，怎么会在天堂，并且在那里还有一席之地，直到他被摔下去；然而，魔鬼在天上从来没有任何地方，而是在地狱有地方。不过，情况是这样：“龙”不是指那些否认神和主，弃绝圣言，无视教会及其教义的人，因为那些具有这种性质，并且如此行的人死后直接被扔进地狱，永远不会出现在天堂，更不用说在那里有什么地方了。因此，“龙同他的使者”是指那些承认神和主，声称圣言神圣，也支持教会及其教义，但只是口头上，而非发自内心的人。他们不是从心里这样做，因为他们轻视生活，那些轻视生活的人内在是魔鬼，无论他们外在多么看似天使。由此可见，他们因承认神和主，并阅读和传讲圣言而从外在与天堂结合；但他们根本没有照着主在圣言中的任何话生活，故从内在与地狱结合。这些人被称为“魔鬼和撒但”，因为他们通过自我之爱和世界之爱的生活，以及像从源泉汩汩流出的冒泡的水那样从这些爱中涌出的邪恶玷污了圣言的真理，并将圣言的字义用于确认这种生活。具有这种秉性的人比其他所有人都更是蛇，因为他们比其他人更有毒、有害；事实上，他们能把最低层天堂的简单善人拉到他们那一边，尤其会利用诸如他们从圣言字义中取出并扭曲的那类东西。经上说他们出现在天上，在那里与米迦勒及其使者争战，是因为圣言将他们与天堂结合起来；人通过圣言与天堂结合；但当确定他们处于其它情感，而不是天堂的情感时，他们就从天堂被扔了下去。尽管如此，最后的审判完成后，主就提供并规定，从今以后，只有那些处于属灵信仰的人才可以与天堂结合；属灵的信仰是通过照着圣言的真理生活获得的，这种生活被称为仁爱。这就是“龙同他的使者被摔在地上”、“在天上再也找不到他们的地方”所表示的。

22.“但愿恩典、平安归与你们”表示真理和良善的快乐。这从“恩典”和“平安”的含义清楚可知：“恩典”是指真理的快乐，对此，稍后会有详述；“平安”是指纯真和爱之良善的快乐(对此，参看《天堂与地狱》，284–290节，那里论述了天堂里的平安状态)。“恩典”表示真理的快乐，是因为有两样事物从主发出，并在它们的起源上合一，但在那些接受它们的人身上分离。事实上，有些人接受神性真理胜过接受神性良善；有些人接受神性良善胜过接受神性真理。那些接受神性真理胜过接受神性良善的人在主的属灵国度，因此被称为属灵的；而那些接受神性良善胜过接受神性真理的人在主的属天国度，因此被称为属天的(关于在天堂和教会里的这两个国度，可参看《天堂与地狱》，20–28节)。主恩准那些在属灵国度的人处于为了真理而对真理的情感；这种神性的恩赐就是那被称为恩典的；因此，任何人处于这种情感到何等程度，就在主的神性恩典中到何等程度；世人、灵人或天使没有被赋予任何其它神性恩典，只被赋予被真理打动，因为这是真理的恩典，他们在这种情感中拥有天堂及其一切祝福(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，232, 236, 238节；《天堂与地狱》，395–414节)。无论你说对真理的情感，还是说真理的快乐，都是一样的；因为没有快乐，就没有情感。

这一点尤其是圣言中的“恩典”所表示的；如在约翰福音：

圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。因为律法是藉着摩西赐下的；恩典和真理却是由耶稣基督而来的。(约翰福音1:14, 16–17)

经上之所以说“恩典和真理”，是因为恩典是真理的情感和快乐。在路加福音，主在犹太教堂解释了以赛亚指着祂自己，也就是指着神性真理所发的预言之后，经上说：

众人都希奇祂口中所出恩典的话。(路加福音4:22)

主所说的神性真理被称为“祂口中所出恩典的话”，是因为它们是可接受，有恩典和令人快乐的。一般来说，神性恩典就是从主那里赐下的一切；由于被如此赐下的一切都与信和爱有关，而信是对源于良善的真理的情感，所以这一点尤其由神性恩典来表示；事实上，被赋予信和爱，或对源于良善的真理的情感，就是被赋予天堂，因而被赋予永恒的祝福。