史威登堡神学著作
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737.第3节经文说，“天上”现出龙；现在说在“天上”与他争战；后来说在“天上”找不到他及其使者的地方；然而，在第9节经文，他被称为“那古蛇”，以及“魔鬼和撒但”；有些人可能会疑惑，龙，也就是魔鬼，怎么会在天堂，并且在那里还有一席之地，直到他被摔下去；然而，魔鬼在天上从来没有任何地方，而是在地狱有地方。不过，情况是这样：“龙”不是指那些否认神和主，弃绝圣言，无视教会及其教义的人，因为那些具有这种性质，并且如此行的人死后直接被扔进地狱，永远不会出现在天堂，更不用说在那里有什么地方了。因此，“龙同他的使者”是指那些承认神和主，声称圣言神圣，也支持教会及其教义，但只是口头上，而非发自内心的人。他们不是从心里这样做，因为他们轻视生活，那些轻视生活的人内在是魔鬼，无论他们外在多么看似天使。由此可见，他们因承认神和主，并阅读和传讲圣言而从外在与天堂结合；但他们根本没有照着主在圣言中的任何话生活，故从内在与地狱结合。这些人被称为“魔鬼和撒但”，因为他们通过自我之爱和世界之爱的生活，以及像从源泉汩汩流出的冒泡的水那样从这些爱中涌出的邪恶玷污了圣言的真理，并将圣言的字义用于确认这种生活。具有这种秉性的人比其他所有人都更是蛇，因为他们比其他人更有毒、有害；事实上，他们能把最低层天堂的简单善人拉到他们那一边，尤其会利用诸如他们从圣言字义中取出并扭曲的那类东西。经上说他们出现在天上，在那里与米迦勒及其使者争战，是因为圣言将他们与天堂结合起来；人通过圣言与天堂结合；但当确定他们处于其它情感，而不是天堂的情感时，他们就从天堂被扔了下去。尽管如此，最后的审判完成后，主就提供并规定，从今以后，只有那些处于属灵信仰的人才可以与天堂结合；属灵的信仰是通过照着圣言的真理生活获得的，这种生活被称为仁爱。这就是“龙同他的使者被摔在地上”、“在天上再也找不到他们的地方”所表示的。
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20.“写信给七个教会”表示给所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。这从“七”和“教会”的含义清楚可知：“七”是指所有人。因为在圣言中，“七”表示开始和结束，因而表示一个完整时间和一个完全状态，“一七或一周”也是如此(《属天的奥秘》，728, 6508, 9228节)。“七”因表示完全，故也表示所有，因为所有构成完全；事实上，就那些构成一个社群，在此构成教会的人来说，完全表示所有人；因此，当圣言论述巨大时，“七”表示完全；但当圣言论述众多时，“七”表示所有。在圣言中，“三”也表示完全和所有(这可参看《属天的奥秘》，2788, 4495, 7715节)；但圣言在论述神圣之物的地方会用到“七”，在其它情况下都用“三”(《属天的奥秘》，10127节)；故此处用到“七”，是因为论述的主题是源于良善的真理，这些真理是教会的神圣事物。“教会”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。“教会”表示这些人，是因为这些真理构成与每个人同在的教会；事实上，那些未处于源于良善的真理之人尽管生在教会之内，却不属于教会，因为他们里面没有教会。这就是为何主的教会由所有系教会，也就是处于源于良善的真理之人构成，无论他们在哪里。教会和天堂一样在人之内，而不是在人之外；因此，一个处于源于良善的真理之人就是一个教会(参看《属天的奥秘》，3884节；《天堂与地狱》，53–54, 57节)。之所以也说处于源于仁的信之人，是因为这是一回事；事实上，真理属于信，良善属于仁；也就是说，人所信的一切都被称为真理，人所爱的一切都被称为良善。一切真理都来自良善，信的一切都来自仁(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，84–107, 108–122节；《最后的审判》，33–39节；以及《天堂与地狱》，364, 424, 482, 526节)。对圣言的内义一无所知的人当读到这些事物时，只以为“七个教会”是指后来提到名字的七个教会(启1:11)；但所指的不是教会，而是所有属于教会的人；因为这就是圣言的灵义。
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