史威登堡神学著作
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737.第3节经文说，“天上”现出龙；现在说在“天上”与他争战；后来说在“天上”找不到他及其使者的地方；然而，在第9节经文，他被称为“那古蛇”，以及“魔鬼和撒但”；有些人可能会疑惑，龙，也就是魔鬼，怎么会在天堂，并且在那里还有一席之地，直到他被摔下去；然而，魔鬼在天上从来没有任何地方，而是在地狱有地方。不过，情况是这样：“龙”不是指那些否认神和主，弃绝圣言，无视教会及其教义的人，因为那些具有这种性质，并且如此行的人死后直接被扔进地狱，永远不会出现在天堂，更不用说在那里有什么地方了。因此，“龙同他的使者”是指那些承认神和主，声称圣言神圣，也支持教会及其教义，但只是口头上，而非发自内心的人。他们不是从心里这样做，因为他们轻视生活，那些轻视生活的人内在是魔鬼，无论他们外在多么看似天使。由此可见，他们因承认神和主，并阅读和传讲圣言而从外在与天堂结合；但他们根本没有照着主在圣言中的任何话生活，故从内在与地狱结合。这些人被称为“魔鬼和撒但”，因为他们通过自我之爱和世界之爱的生活，以及像从源泉汩汩流出的冒泡的水那样从这些爱中涌出的邪恶玷污了圣言的真理，并将圣言的字义用于确认这种生活。具有这种秉性的人比其他所有人都更是蛇，因为他们比其他人更有毒、有害；事实上，他们能把最低层天堂的简单善人拉到他们那一边，尤其会利用诸如他们从圣言字义中取出并扭曲的那类东西。经上说他们出现在天上，在那里与米迦勒及其使者争战，是因为圣言将他们与天堂结合起来；人通过圣言与天堂结合；但当确定他们处于其它情感，而不是天堂的情感时，他们就从天堂被扔了下去。尽管如此，最后的审判完成后，主就提供并规定，从今以后，只有那些处于属灵信仰的人才可以与天堂结合；属灵的信仰是通过照着圣言的真理生活获得的，这种生活被称为仁爱。这就是“龙同他的使者被摔在地上”、“在天上再也找不到他们的地方”所表示的。
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16.“因为时候近了”表示内层状态是这样。这从“时候”和“近”的含义清楚可知：“时候”，即时间，是指状态(参看《天堂与地狱》，162–169节，那里论述了天堂里的时间)；“近”是指内在，故在此因论及状态而表示一种内层状态，就是前面所描述的那种。状态是指情感和由此而来的思维的状态。读到这句话，并且对内义一无所知的人以为“时候近了”表示当《启示录》所包含的事将要应验时的时间近了。但意思不是这样，这一点从以下事实可以看出来：17个世纪都过去了，它们仍没有应验。不过，由于圣言在字面上是属世的，里面是属灵的，所以经上说“时候近了”，是为了内层状态可以在天堂被理解；如果此处根据灵义说“内层状态”，那么它就不会被天使理解；因为天使照着对应来感知圣言的一切。
“近”之所以表示内层，是因为在天堂，距离完全取决于爱之良善的不同；因此，那些处于相似良善的人也彼此接近；正因如此，世上的亲属关系被称为近亲，因为它们与属灵的亲密关系有关，在天堂，这些关系的确是这样。在天堂，情况之所以是这样，是因为爱之良善进行结合；良善越内层，结合越紧密。正因如此，一个人越从内层处于爱之良善，天堂就离他越近。这来源于以下事实：主离一位天使，一个灵人或一个世人越近，他们就越从内层爱祂。从内层爱祂就是从内层爱祂的律例；也就是说，出于爱之快乐去感知、意愿并遵行它们。因此，在圣言中，“近”表示同在和结合(可参看《属天的奥秘》，5911, 9378, 9997, 10001节)。这“近”在约翰福音是这样来描述的：
耶稣说，人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)
同一福音书：
你们认识保惠师，就是真理的灵；因他与你们同住，也要在你们里面。(约翰福音14:17)
“保惠师，就是真理的灵”是指从主发出的神性真理；所以经上说：“祂要在你们里面。”
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