737.第3节经文说，“天上”现出龙；现在说在“天上”与他争战；后来说在“天上”找不到他及其使者的地方；然而，在第9节经文，他被称为“那古蛇”，以及“魔鬼和撒但”；有些人可能会疑惑，龙，也就是魔鬼，怎么会在天堂，并且在那里还有一席之地，直到他被摔下去；然而，魔鬼在天上从来没有任何地方，而是在地狱有地方。不过，情况是这样：“龙”不是指那些否认神和主，弃绝圣言，无视教会及其教义的人，因为那些具有这种性质，并且如此行的人死后直接被扔进地狱，永远不会出现在天堂，更不用说在那里有什么地方了。因此，“龙同他的使者”是指那些承认神和主，声称圣言神圣，也支持教会及其教义，但只是口头上，而非发自内心的人。他们不是从心里这样做，因为他们轻视生活，那些轻视生活的人内在是魔鬼，无论他们外在多么看似天使。由此可见，他们因承认神和主，并阅读和传讲圣言而从外在与天堂结合；但他们根本没有照着主在圣言中的任何话生活，故从内在与地狱结合。这些人被称为“魔鬼和撒但”，因为他们通过自我之爱和世界之爱的生活，以及像从源泉汩汩流出的冒泡的水那样从这些爱中涌出的邪恶玷污了圣言的真理，并将圣言的字义用于确认这种生活。具有这种秉性的人比其他所有人都更是蛇，因为他们比其他人更有毒、有害；事实上，他们能把最低层天堂的简单善人拉到他们那一边，尤其会利用诸如他们从圣言字义中取出并扭曲的那类东西。经上说他们出现在天上，在那里与米迦勒及其使者争战，是因为圣言将他们与天堂结合起来；人通过圣言与天堂结合；但当确定他们处于其它情感，而不是天堂的情感时，他们就从天堂被扔了下去。尽管如此，最后的审判完成后，主就提供并规定，从今以后，只有那些处于属灵信仰的人才可以与天堂结合；属灵的信仰是通过照着圣言的真理生活获得的，这种生活被称为仁爱。这就是“龙同他的使者被摔在地上”、“在天上再也找不到他们的地方”所表示的。

1199.启19:2.“因祂的审判真实公义”表示圣治的律法和主的一切作为都属于神性智慧和神性之爱。这从“真实公义”和“审判”的含义清楚可知：“真实公义”当论及主时，是指属于祂的神性智慧的事物，以及属于祂的神性之爱的事物(对此，我们稍后会提到)；“审判”当论及主时，是指祂的圣治律法(对此，参看AE 946节)；因此，“审判”也表示作为，因为主的一切作为都来自祂的圣治，并依照圣治的律法；原因在于，主在祂所做的一切事上都关注永恒，那些关注永恒的事物属于祂的圣治。“真实”表示属于祂的神性智慧之物，“公义”表示属于祂的神性之爱之物，因为从显为太阳的主发出热和光，光是祂的神性智慧，热是祂的神性之爱；因此，“光”表示神性真理，天使和世人从神性真理中拥有其一切聪明和智慧，“热”表示神性良善，天使和世人从神性良善中拥有其一切爱和仁；这光和热本质上也是这样。

(关于动物的生命续)

没有人知道地上的走兽，天上的飞鸟和海中的鱼，其生命是何性质或品质，除非他知道它们的灵魂是何性质和品质。众所周知，每个动物都有灵魂，因为动物是活的，生命就是灵魂；这就是为何在圣言中，它们被称为“活的灵魂”(或活物)。动物是这种终端形式上的灵魂，就是诸如出现在眼前的那种，这种灵魂是有形的，这一点最好从灵界得知。因为在灵界和在自然界一样，可以看到各种走兽、鸟类和鱼类，它们在形式上如此相似，以至于无法与我们世界上的走兽、鸟类和鱼类区分开来。但不同之处在于，在灵界，它们表面上源于天使和灵人的情感，或说从他们的情感中拥有表面的存在，以至于它们是情感的表象；因此，一旦天使或灵人离开，或其情感停止，它们就会消失。由此清楚可知，它们的灵魂不是别的；因此，动物的属和种与情感的属和种一样多。在接下来的内容中，我们会看到，由灵界的动物来代表的情感不是内在的属灵情感，而是外在的属灵情感，外在的属灵情感被称为属世的；还知道，任何走兽身上没有一根毛，或一根羊毛，任何鸟身上没有一根羽管或羽毛的一根细丝，或任何鱼身上没有一个鳍或鳞片的一点，不是由它们灵魂的生命形成的，因而不是由披上属世之物外衣的属灵之物形成的。但首先要说一说出现在天堂，地狱，以及天堂与地狱之间的灵人界中的动物。