史威登堡神学著作
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737.第3节经文说，“天上”现出龙；现在说在“天上”与他争战；后来说在“天上”找不到他及其使者的地方；然而，在第9节经文，他被称为“那古蛇”，以及“魔鬼和撒但”；有些人可能会疑惑，龙，也就是魔鬼，怎么会在天堂，并且在那里还有一席之地，直到他被摔下去；然而，魔鬼在天上从来没有任何地方，而是在地狱有地方。不过，情况是这样：“龙”不是指那些否认神和主，弃绝圣言，无视教会及其教义的人，因为那些具有这种性质，并且如此行的人死后直接被扔进地狱，永远不会出现在天堂，更不用说在那里有什么地方了。因此，“龙同他的使者”是指那些承认神和主，声称圣言神圣，也支持教会及其教义，但只是口头上，而非发自内心的人。他们不是从心里这样做，因为他们轻视生活，那些轻视生活的人内在是魔鬼，无论他们外在多么看似天使。由此可见，他们因承认神和主，并阅读和传讲圣言而从外在与天堂结合；但他们根本没有照着主在圣言中的任何话生活，故从内在与地狱结合。这些人被称为“魔鬼和撒但”，因为他们通过自我之爱和世界之爱的生活，以及像从源泉汩汩流出的冒泡的水那样从这些爱中涌出的邪恶玷污了圣言的真理，并将圣言的字义用于确认这种生活。具有这种秉性的人比其他所有人都更是蛇，因为他们比其他人更有毒、有害；事实上，他们能把最低层天堂的简单善人拉到他们那一边，尤其会利用诸如他们从圣言字义中取出并扭曲的那类东西。经上说他们出现在天上，在那里与米迦勒及其使者争战，是因为圣言将他们与天堂结合起来；人通过圣言与天堂结合；但当确定他们处于其它情感，而不是天堂的情感时，他们就从天堂被扔了下去。尽管如此，最后的审判完成后，主就提供并规定，从今以后，只有那些处于属灵信仰的人才可以与天堂结合；属灵的信仰是通过照着圣言的真理生活获得的，这种生活被称为仁爱。这就是“龙同他的使者被摔在地上”、“在天上再也找不到他们的地方”所表示的。
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1196.启19:1.“这些事以后，我听见天上好像有一大群人的声音”表示高层天堂天使的欢喜快乐，因为“巴比伦”和“龙的兽”所表示的人被诅咒和驱逐，随之神性真理之光要为主即将建立的新教会而发出。由于这些事是这一章和接下来的几章论述的主题，所以很明显，这就是“天上有一大群人的声音”的含义。2–3节论述了“巴比伦”所指的那些人被诅咒和驱逐；19–21节论述了“龙的兽”所指的那些人被诅咒和驱逐；7–9, 17–18节论述了因主即将建立的新教会而喜乐；11–16节论述了从那里发出的光。
(续)
现在要说一说动物的生命，然后说一说植物的灵魂。整个世界和其中的一切，无论总体还是细节，都从主，宇宙的创造者那里存在并持续存在。有两个太阳，即灵界的太阳和自然界的太阳。灵界的太阳是主的神性之爱，自然界的太阳是纯粹的火。整个创造工作从作为神性之爱的太阳开始，通过作为火的太阳完成。
从作为神性之爱的太阳发出的一切都被称为属灵的，而从作为火的太阳发出的一切都被称为属世的。属灵之物从它的起源那里拥有生命本身，而属世之物从它的起源那里没有生命本身。由于两个世界所包含的一切事物都从宇宙的这两个源头那里存在并持续存在，所以可推知，属灵之物和属世之物存在于这个世界上的一切受造物中，属灵之物是其灵魂，属世之物是其身体；或者，属灵之物是内在，属世之物是外在；又或者，属灵之物是原因，属世之物是结果。凡智慧人都知道，在任何具体事物中的这两者都决不能分离，因为如果你将原因与结果分离，或将内在与外在分离，那么结果或外在就会灭亡，或化为乌有，就像灵魂与身体分离时的情形。
迄今为止，人们还不知道，自然界的个体事物，甚至最微小的事物里面都有这种结合。人们不知道这一点，是因为普遍存在的对灵界，那里的太阳、热和光的无知，以及感官人的疯狂，感官人将一切都归于自然，除了总体上的创造外，很少将任何事物归于神；然而，在自然界中，没有属灵之物在里面的事物是不存在的，也不可能存在。在接下来的内容中，我们将证明，这种属灵之物存在于自然界三个王国的一切事物中，无论总体还是细节，还要解释它如何存在于其中。
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