史威登堡神学著作
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737.第3节经文说，“天上”现出龙；现在说在“天上”与他争战；后来说在“天上”找不到他及其使者的地方；然而，在第9节经文，他被称为“那古蛇”，以及“魔鬼和撒但”；有些人可能会疑惑，龙，也就是魔鬼，怎么会在天堂，并且在那里还有一席之地，直到他被摔下去；然而，魔鬼在天上从来没有任何地方，而是在地狱有地方。不过，情况是这样：“龙”不是指那些否认神和主，弃绝圣言，无视教会及其教义的人，因为那些具有这种性质，并且如此行的人死后直接被扔进地狱，永远不会出现在天堂，更不用说在那里有什么地方了。因此，“龙同他的使者”是指那些承认神和主，声称圣言神圣，也支持教会及其教义，但只是口头上，而非发自内心的人。他们不是从心里这样做，因为他们轻视生活，那些轻视生活的人内在是魔鬼，无论他们外在多么看似天使。由此可见，他们因承认神和主，并阅读和传讲圣言而从外在与天堂结合；但他们根本没有照着主在圣言中的任何话生活，故从内在与地狱结合。这些人被称为“魔鬼和撒但”，因为他们通过自我之爱和世界之爱的生活，以及像从源泉汩汩流出的冒泡的水那样从这些爱中涌出的邪恶玷污了圣言的真理，并将圣言的字义用于确认这种生活。具有这种秉性的人比其他所有人都更是蛇，因为他们比其他人更有毒、有害；事实上，他们能把最低层天堂的简单善人拉到他们那一边，尤其会利用诸如他们从圣言字义中取出并扭曲的那类东西。经上说他们出现在天上，在那里与米迦勒及其使者争战，是因为圣言将他们与天堂结合起来；人通过圣言与天堂结合；但当确定他们处于其它情感，而不是天堂的情感时，他们就从天堂被扔了下去。尽管如此，最后的审判完成后，主就提供并规定，从今以后，只有那些处于属灵信仰的人才可以与天堂结合；属灵的信仰是通过照着圣言的真理生活获得的，这种生活被称为仁爱。这就是“龙同他的使者被摔在地上”、“在天上再也找不到他们的地方”所表示的。
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835.“这两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里”表所有像他们那样的人，都被投入地狱，那里有对虚假的爱，同时有对邪恶的欲望。“活活地”表示像他们那样的。“这两个”，就是“那兽和那假先知”，表示所有信奉唯信、内在邪恶的人，包括平信徒和神职人员，如刚才所述（834节）。“烧着硫磺的火湖”表示地狱，那些陷入对虚假的爱，同时陷入对邪的欲望之人便在那里。“湖”表示大量虚假，如下文所述。“火”表示爱，在此表示他们对虚假的爱。“火”表示正反两方面意义上的爱（参看468, 494, 599节），在此表示对虚假的爱，因为经上说“火湖”。“硫磺”表示对邪恶、因而对虚假的欲望（452节）。下一章中类似的话论到“龙”和这两个，就是这些话：
那迷惑他们的魔鬼（就是龙）被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方；他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。（启示录20:10）
要知道，从远处看，这类人所在的地狱就像一个火湖，冒出硫磺般的青色火焰。不过，身在其中的居民看不到这个现象；在那里，他们被关在自己的工房里，彼此激烈争吵；若不屈服，有时看似手中持刀进行威胁。正是他们对虚假的爱，连同对邪恶的欲望造成了这种火湖的表象。这种表象是出于对应。
“湖”表示有大量真理所在之处，因而在反面意义上表示有大量虚假所在之处；这一点从圣言明显看出来；从以下经文可以看出来，“湖”表示有大量真理所在之处：
在旷野必有水发出，在旷野的平原必有河涌流，干地必变为湖泊。（以赛亚书 35:6,7）
我要使旷野变为水湖，使干地变为水泉。（以赛亚书 41:18;诗篇107:33,35）
我要使江河变为洲岛，使湖泊都干涸。（以赛亚书42:15）
雅各的神叫磐石变为水湖，叫火石变为水泉。（诗篇114:7-8）
所有从灵魂之湖受雇的人。（以赛亚书19:10）
在以下经文中，则具有反面意义：
我必将名号和所余剩的人从巴比伦剪除，使她为麻鳽所得，又变为水湖。（以赛亚书 14:22,23）
死亡和阴间也被扔在火湖里。（启示录20:14）
凡未发现记在生命册上的，都被扔在火湖里。（启示录20:15）
他们的份就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死。（启示录21:8）
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