史威登堡神学著作
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737.第3节经文说，“天上”现出龙；现在说在“天上”与他争战；后来说在“天上”找不到他及其使者的地方；然而，在第9节经文，他被称为“那古蛇”，以及“魔鬼和撒但”；有些人可能会疑惑，龙，也就是魔鬼，怎么会在天堂，并且在那里还有一席之地，直到他被摔下去；然而，魔鬼在天上从来没有任何地方，而是在地狱有地方。不过，情况是这样：“龙”不是指那些否认神和主，弃绝圣言，无视教会及其教义的人，因为那些具有这种性质，并且如此行的人死后直接被扔进地狱，永远不会出现在天堂，更不用说在那里有什么地方了。因此，“龙同他的使者”是指那些承认神和主，声称圣言神圣，也支持教会及其教义，但只是口头上，而非发自内心的人。他们不是从心里这样做，因为他们轻视生活，那些轻视生活的人内在是魔鬼，无论他们外在多么看似天使。由此可见，他们因承认神和主，并阅读和传讲圣言而从外在与天堂结合；但他们根本没有照着主在圣言中的任何话生活，故从内在与地狱结合。这些人被称为“魔鬼和撒但”，因为他们通过自我之爱和世界之爱的生活，以及像从源泉汩汩流出的冒泡的水那样从这些爱中涌出的邪恶玷污了圣言的真理，并将圣言的字义用于确认这种生活。具有这种秉性的人比其他所有人都更是蛇，因为他们比其他人更有毒、有害；事实上，他们能把最低层天堂的简单善人拉到他们那一边，尤其会利用诸如他们从圣言字义中取出并扭曲的那类东西。经上说他们出现在天上，在那里与米迦勒及其使者争战，是因为圣言将他们与天堂结合起来；人通过圣言与天堂结合；但当确定他们处于其它情感，而不是天堂的情感时，他们就从天堂被扔了下去。尽管如此，最后的审判完成后，主就提供并规定，从今以后，只有那些处于属灵信仰的人才可以与天堂结合；属灵的信仰是通过照着圣言的真理生活获得的，这种生活被称为仁爱。这就是“龙同他的使者被摔在地上”、“在天上再也找不到他们的地方”所表示的。
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829.“并要踹全能神怒气和烈怒的酒榨”表唯独主忍受教会的一切邪恶，以及向圣言，因而向祂自己所施的一切暴行。“神怒气和烈怒的酒”表示来自圣言的教会的良善和真理被亵渎和玷污，因而表示教会的邪恶与虚假（316, 632, 635, 758节）。“踹酒榨”表示忍受它们、与它们争战并将其罚入地狱，从而使天上的天使和地上的世人摆脱它们的侵扰。事实上，主降世是为了征服地狱，因为那时地狱已经增长到开始侵扰天使的地步；主通过与它们争战、因而通过试探征服它们；属灵的试探无非是与地狱的争战。由于就其情感、因而思维而言，人人都与灵人相伴，恶人与地狱灵相伴，善人与天上的天使相伴，故主征服地狱时，不仅使天上的天使摆脱侵扰，还地上的世人摆脱侵扰。
因此，这就是以赛亚书中这些话所表示的：
祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；那知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因祂受的鞭伤我们得医治；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上；祂被欺压；祂从活人之地被剪除，因我百姓的罪过受鞭打；将罪孽担在祂的灵魂上。（以赛亚书53:4-10）
这些话论及主，论及祂通过地狱并最终通过将祂钉死在十字架上的犹太人所受的试探。主的争战在以赛亚书（63:1-10）中被描述，那里也有这些话：
你的衣服为何像踹酒醡的；我独自踹酒醡。（以赛亚书63:2,3）
这些话表示唯独主忍受教会的邪恶与虚假，以及向圣言、因而向祂自己所施的暴行。之所以向圣言、因而向祂自己施暴，是因为主就是圣言；天主教和唯信的改革宗或新教的暴行是施向圣言和主的。主在施行最后的审判时，忍受这两个宗教的邪恶与虚假，祂通过最后的审判再次征服地狱；若不再次征服地狱，如祂在马太福音（24:21, 22）中所说的，凡有血气的，总没有一个得救的。
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