史威登堡神学著作
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737.第3节经文说，“天上”现出龙；现在说在“天上”与他争战；后来说在“天上”找不到他及其使者的地方；然而，在第9节经文，他被称为“那古蛇”，以及“魔鬼和撒但”；有些人可能会疑惑，龙，也就是魔鬼，怎么会在天堂，并且在那里还有一席之地，直到他被摔下去；然而，魔鬼在天上从来没有任何地方，而是在地狱有地方。不过，情况是这样：“龙”不是指那些否认神和主，弃绝圣言，无视教会及其教义的人，因为那些具有这种性质，并且如此行的人死后直接被扔进地狱，永远不会出现在天堂，更不用说在那里有什么地方了。因此，“龙同他的使者”是指那些承认神和主，声称圣言神圣，也支持教会及其教义，但只是口头上，而非发自内心的人。他们不是从心里这样做，因为他们轻视生活，那些轻视生活的人内在是魔鬼，无论他们外在多么看似天使。由此可见，他们因承认神和主，并阅读和传讲圣言而从外在与天堂结合；但他们根本没有照着主在圣言中的任何话生活，故从内在与地狱结合。这些人被称为“魔鬼和撒但”，因为他们通过自我之爱和世界之爱的生活，以及像从源泉汩汩流出的冒泡的水那样从这些爱中涌出的邪恶玷污了圣言的真理，并将圣言的字义用于确认这种生活。具有这种秉性的人比其他所有人都更是蛇，因为他们比其他人更有毒、有害；事实上，他们能把最低层天堂的简单善人拉到他们那一边，尤其会利用诸如他们从圣言字义中取出并扭曲的那类东西。经上说他们出现在天上，在那里与米迦勒及其使者争战，是因为圣言将他们与天堂结合起来；人通过圣言与天堂结合；但当确定他们处于其它情感，而不是天堂的情感时，他们就从天堂被扔了下去。尽管如此，最后的审判完成后，主就提供并规定，从今以后，只有那些处于属灵信仰的人才可以与天堂结合；属灵的信仰是通过照着圣言的真理生活获得的，这种生活被称为仁爱。这就是“龙同他的使者被摔在地上”、“在天上再也找不到他们的地方”所表示的。
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791.启18:21.“有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了”表凭主出于天堂的强大流注，天主教及其一切被玷污的圣言真理都将一头栽入地狱，永不再出现在天使面前。“一位大力的天使举起”表示主出于天堂的强大流注，因为一位“天使”表示主及其通过天堂所实现的运作（258, 415, 649节）。此处由于他被称为“大力的天使”，并且“举起一块石头，好像大磨石”，故所表示的是强大的运作，也就是强大的流注。“一块石头，好像大磨石”表示被玷污和亵渎的圣言真理；因为“石头”表示真理，“磨”表示对出于圣言的真理的探究、检查和确认（对此，参看794节）。不过，此处之所以表示对圣言真理的玷污和亵渎，是因为它论述的是巴比伦。“扔在海里”表示投入地狱。“巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去”表示这个宗教也必这样一头栽入地狱。“决不能再见了”表示它永不再出现在天使面前。
之所表示这一切，是因为天主教中所有那些陷入其邪恶和虚假的人死后的确进入灵人界；灵人界就像一个公共场所，所有人死后首先聚集在那里，如同所有食物先汇入的胃一样。事实上，胃就对应于灵人界。然而，如今由于经历了于1757年所执行的最后审判，所以不再像以前那样允许他们停留在灵人界，仿佛为自己形成天堂；而是一到灵人界，他们就被转到那里与地狱联结的社群。他们也不时地被投入这些地狱；主就这样看顾，免得他们再次出现在天使面前。因此，这就是“那城”，也就是天主教“决不能再见了”所表示的。
由于“磨石”表示被玷污的圣言真理，“海”表示地狱，所以主说：
凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。（马太福音 18:6）
它在其它地方被称为“磨石”（马可福音9:42;路加福音17:2）。耶利米书论及巴比伦的话几乎一样：
你念完了这书，就把一块石头拴在书上，把它扔在幼发拉底河中，说，巴比伦必如此沉下去，不再兴起。（耶利米书 51:63,64）
“幼发拉底河中”与“海”所表相同，因为幼发拉底河形成边界，将亚述，也就是巴比伦所在之地，与迦南地分开。
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