史威登堡神学著作
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737.第3节经文说，“天上”现出龙；现在说在“天上”与他争战；后来说在“天上”找不到他及其使者的地方；然而，在第9节经文，他被称为“那古蛇”，以及“魔鬼和撒但”；有些人可能会疑惑，龙，也就是魔鬼，怎么会在天堂，并且在那里还有一席之地，直到他被摔下去；然而，魔鬼在天上从来没有任何地方，而是在地狱有地方。不过，情况是这样：“龙”不是指那些否认神和主，弃绝圣言，无视教会及其教义的人，因为那些具有这种性质，并且如此行的人死后直接被扔进地狱，永远不会出现在天堂，更不用说在那里有什么地方了。因此，“龙同他的使者”是指那些承认神和主，声称圣言神圣，也支持教会及其教义，但只是口头上，而非发自内心的人。他们不是从心里这样做，因为他们轻视生活，那些轻视生活的人内在是魔鬼，无论他们外在多么看似天使。由此可见，他们因承认神和主，并阅读和传讲圣言而从外在与天堂结合；但他们根本没有照着主在圣言中的任何话生活，故从内在与地狱结合。这些人被称为“魔鬼和撒但”，因为他们通过自我之爱和世界之爱的生活，以及像从源泉汩汩流出的冒泡的水那样从这些爱中涌出的邪恶玷污了圣言的真理，并将圣言的字义用于确认这种生活。具有这种秉性的人比其他所有人都更是蛇，因为他们比其他人更有毒、有害；事实上，他们能把最低层天堂的简单善人拉到他们那一边，尤其会利用诸如他们从圣言字义中取出并扭曲的那类东西。经上说他们出现在天上，在那里与米迦勒及其使者争战，是因为圣言将他们与天堂结合起来；人通过圣言与天堂结合；但当确定他们处于其它情感，而不是天堂的情感时，他们就从天堂被扔了下去。尽管如此，最后的审判完成后，主就提供并规定，从今以后，只有那些处于属灵信仰的人才可以与天堂结合；属灵的信仰是通过照着圣言的真理生活获得的，这种生活被称为仁爱。这就是“龙同他的使者被摔在地上”、“在天上再也找不到他们的地方”所表示的。
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763.启18:7.“她怎样荣耀自己，怎样奢华，也要怎样给她痛苦悲哀”表死后，照其内心因着统治而欢喜雀悦，以及心智和肉体因着财富而得意忘形的程度，他们会因被推翻和嘲弄，以及贫苦和悲惨而遭受内在悲伤。“她怎样荣耀自己”表示照内心因着统治而欢喜雀悦的程度，因为他们以此为荣耀。“怎样奢华”表示照心智和肉体因着财富而得意忘形，以及由此而来的快乐和满足的程度（759节）。“给她痛苦”表示由于统治被推翻和那时所受的嘲弄而经受的内在悲伤。他们死后的痛苦唯源于此。“给她悲哀”表示由于贫苦和悲惨而经受的内在悲伤，他们死后的悲哀即源于此。
出于自我之爱统治主的一切事物，也就是天堂和教会的一切事物之爱的快乐，死后就会转化为这种痛苦；对那些具有上述统治之爱的人来说，以由财富而来的奢华填充心智和身体之爱的愉悦，死后转化为这种悲哀。因为从爱发出的快乐和愉悦构成每个人的生命；因此，当这些转为对立面时，就有痛苦和悲哀产生。这些就是圣言中地狱的“痛苦”所表示的报应和惩罚；因此，那里的“火”表示对主、对天堂和教会的一切事物的仇恨。在先知书，类似的话论及巴比伦或巴别，如：
我必在你们眼前报复巴比伦人在锡安所行的诸恶。（耶利米书 51:24）
行毁灭的要临到巴比伦，因为耶和华是施行报应的神，必定施行报应。（耶利米书 51:55,56）
你的威势下到阴间，你下面铺的是蛆（内在悲伤的折磨）；你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上，我要与至高者同等；然而，你必坠落阴间；凡看见你的都必说：使大地战抖、使列国震动的，是这个人吗？（以赛亚书14:11,13-17）
这段话论及路西弗，路西弗在此就是巴比伦；这一点从以赛亚书（14:4,22）明显看出来。
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