737.第3节经文说，“天上”现出龙；现在说在“天上”与他争战；后来说在“天上”找不到他及其使者的地方；然而，在第9节经文，他被称为“那古蛇”，以及“魔鬼和撒但”；有些人可能会疑惑，龙，也就是魔鬼，怎么会在天堂，并且在那里还有一席之地，直到他被摔下去；然而，魔鬼在天上从来没有任何地方，而是在地狱有地方。不过，情况是这样：“龙”不是指那些否认神和主，弃绝圣言，无视教会及其教义的人，因为那些具有这种性质，并且如此行的人死后直接被扔进地狱，永远不会出现在天堂，更不用说在那里有什么地方了。因此，“龙同他的使者”是指那些承认神和主，声称圣言神圣，也支持教会及其教义，但只是口头上，而非发自内心的人。他们不是从心里这样做，因为他们轻视生活，那些轻视生活的人内在是魔鬼，无论他们外在多么看似天使。由此可见，他们因承认神和主，并阅读和传讲圣言而从外在与天堂结合；但他们根本没有照着主在圣言中的任何话生活，故从内在与地狱结合。这些人被称为“魔鬼和撒但”，因为他们通过自我之爱和世界之爱的生活，以及像从源泉汩汩流出的冒泡的水那样从这些爱中涌出的邪恶玷污了圣言的真理，并将圣言的字义用于确认这种生活。具有这种秉性的人比其他所有人都更是蛇，因为他们比其他人更有毒、有害；事实上，他们能把最低层天堂的简单善人拉到他们那一边，尤其会利用诸如他们从圣言字义中取出并扭曲的那类东西。经上说他们出现在天上，在那里与米迦勒及其使者争战，是因为圣言将他们与天堂结合起来；人通过圣言与天堂结合；但当确定他们处于其它情感，而不是天堂的情感时，他们就从天堂被扔了下去。尽管如此，最后的审判完成后，主就提供并规定，从今以后，只有那些处于属灵信仰的人才可以与天堂结合；属灵的信仰是通过照着圣言的真理生活获得的，这种生活被称为仁爱。这就是“龙同他的使者被摔在地上”、“在天上再也找不到他们的地方”所表示的。

456.启9:20.“其余未曾被这些灾所杀的人”表新教教会中那些没有像前者那样在灵性上因幻想的推理、自我之爱、对自己聪明的骄傲，以及由此而来的欲望而死亡，然而还是使唯信成为其宗教信仰之首的人。“其余的人”是指那些虽不像前者，然而仍使唯信成为其宗教信条之首的人；“未曾被杀的人”表示那些没有在灵性上如此死亡的人；他们所陷入的“这些灾”是指自我之爱，对自己聪明的骄傲，以及由这二者而来的对邪恶与虚假的欲望；这三者以“火”、“烟”和“硫磺”来表示，如前所述（452,453节）。从下文可以看出，这就是“灾”的含义。
不过，有必要先说说这类人：我蒙恩得以看到他们，并与其交谈。他们住在朝西的北部区域，其中有些人所住的小屋有屋顶，有些人则连屋顶也没有。他们的床是用芦苇编的，衣服是山羊毛的。在从天堂所流入的光中，他们的脸显得很苍白，也很愚钝。原因在于，对于宗教，除了有一位神，有三个位格，基督为他们在十字架上受难，他们凭唯信而得救、在殿里敬拜、定期祷告之外，他们再也不知道别的了。至于其它与宗教及其教义有关的事，他们则一概不予理睬；因为世俗和肉体的事务塞满并窒息了他们的头脑，使他们对其它事充耳不闻。他们当中有很多是长老，我问他们：“当你们在圣言中读到关于行为、爱与仁、果子、生活的戒律、悔改，简言之，就是要行出来的事时，你们是怎么想的？”他们回答说，他们的确读到这些内容，因而看过它们，但也没有看见，因为他们的心思都在唯信上，因而以为所有这些都是信，没有想到它们是信的效果。这种无知和愚蠢就盛行在那些信奉唯信，使它成为其宗教信仰的全部之人当中，这一事实几乎令人难以置信；然而，我蒙恩通过大量经历得知这一点。
“灾”（plague，或译为伤痕、瘟疫、灾殃、祸等）是指属灵的灾，人的灵或灵魂便因这属灵的灾而死亡。这一点从以下经文明显看出来：
你的损伤无法医治，你的伤痕极其深重；我必使你痊愈，医好你的伤痕。（耶利米书30:12, 14, 17）
凡经过巴比伦的都因她的灾殃嗤笑。（耶利米书50:13）
在一天之内，灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒都要临到巴比伦。（启示录18:8）
我又看见七位天使掌管末了的七灾、因为神的大怒在这七灾中发尽了。（启示录15:1,6）
祸哉，犯罪的民族，罪孽沉重的百姓；从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是创伤、鞭痕与新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润。（以赛亚书1:4, 6）
当耶和华缠裹祂百姓的损处，医治他们伤痕的日子。（以赛亚书30:26）
此外还有其它地方（如申命记28:59;耶利米书49:17;撒迦利亚书14:12, 15;路加福音7:21;启示录11:6; 16:21）。