史威登堡神学著作
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737.第3节经文说，“天上”现出龙；现在说在“天上”与他争战；后来说在“天上”找不到他及其使者的地方；然而，在第9节经文，他被称为“那古蛇”，以及“魔鬼和撒但”；有些人可能会疑惑，龙，也就是魔鬼，怎么会在天堂，并且在那里还有一席之地，直到他被摔下去；然而，魔鬼在天上从来没有任何地方，而是在地狱有地方。不过，情况是这样：“龙”不是指那些否认神和主，弃绝圣言，无视教会及其教义的人，因为那些具有这种性质，并且如此行的人死后直接被扔进地狱，永远不会出现在天堂，更不用说在那里有什么地方了。因此，“龙同他的使者”是指那些承认神和主，声称圣言神圣，也支持教会及其教义，但只是口头上，而非发自内心的人。他们不是从心里这样做，因为他们轻视生活，那些轻视生活的人内在是魔鬼，无论他们外在多么看似天使。由此可见，他们因承认神和主，并阅读和传讲圣言而从外在与天堂结合；但他们根本没有照着主在圣言中的任何话生活，故从内在与地狱结合。这些人被称为“魔鬼和撒但”，因为他们通过自我之爱和世界之爱的生活，以及像从源泉汩汩流出的冒泡的水那样从这些爱中涌出的邪恶玷污了圣言的真理，并将圣言的字义用于确认这种生活。具有这种秉性的人比其他所有人都更是蛇，因为他们比其他人更有毒、有害；事实上，他们能把最低层天堂的简单善人拉到他们那一边，尤其会利用诸如他们从圣言字义中取出并扭曲的那类东西。经上说他们出现在天上，在那里与米迦勒及其使者争战，是因为圣言将他们与天堂结合起来；人通过圣言与天堂结合；但当确定他们处于其它情感，而不是天堂的情感时，他们就从天堂被扔了下去。尽管如此，最后的审判完成后，主就提供并规定，从今以后，只有那些处于属灵信仰的人才可以与天堂结合；属灵的信仰是通过照着圣言的真理生活获得的，这种生活被称为仁爱。这就是“龙同他的使者被摔在地上”、“在天上再也找不到他们的地方”所表示的。
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383.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表唯独主将教导他们。“宝座中间的羔羊”表示主在至内层，因而在天堂全部事物里面的神性人身；“在中间”是指在至内层，因而在全部事物里面（44节）；“宝座”表示天堂（14节）；“羔羊”是指主的神性人身(269, 291节)；唯独在至内层，因而在天堂全部事物里面的祂牧养，也就是教导所有人。若有人问，唯独祂如何能牧养所有人？要知道，这是因为祂是神，在整个天堂中如同灵魂在其身体中；事实上，天堂来自祂，如同一个人。“牧养”表示教导，因为在圣言中，教会被称为一个“羊群”，教会之人被称为“绵羊”和“羊羔”；因此，“牧养”表示教导，“牧人或牧者”表示教导者；这在多处有所提及，如：
当那日子，他们必在宽阔的草场牧养牲畜。（以赛亚书30:23）
他必像牧人牧养自己的羊群。（以赛亚书40:11）
他们必在路上放牧，他们的牧场必在一切山坡上。（以赛亚书49:9）
以色列必在迦密和巴珊放牧。（耶利米书50:19）
我必寻找我的羊，我必在美好的草场，也在以色列山肥美的草场牧养他们。（以西结书34:12-14）
伯利恒、以法他啊，将来必有一位从你那里出来，祂必倚靠耶和华的大能，牧养祂的羊群。（弥迦书5:2,4）
放牧你的民，容他们在巴珊和基列得食物。（弥迦书7:14）
以色列所剩下的或是牧放，或是休息。（西番雅书3:13）
耶和华是我的牧者，我必不至缺乏，祂使我躺卧在青草地上。（诗篇23:1,2）
主拣选大卫，牧养雅各和以色列，喂养他们。（诗篇78:70-72）
耶稣对彼得说，喂养我的小羊，第二次和第三次祂说，喂养我的羊。（约翰福音21:15-17）
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