史威登堡神学著作
/ 1232
737.第3节经文说，“天上”现出龙；现在说在“天上”与他争战；后来说在“天上”找不到他及其使者的地方；然而，在第9节经文，他被称为“那古蛇”，以及“魔鬼和撒但”；有些人可能会疑惑，龙，也就是魔鬼，怎么会在天堂，并且在那里还有一席之地，直到他被摔下去；然而，魔鬼在天上从来没有任何地方，而是在地狱有地方。不过，情况是这样：“龙”不是指那些否认神和主，弃绝圣言，无视教会及其教义的人，因为那些具有这种性质，并且如此行的人死后直接被扔进地狱，永远不会出现在天堂，更不用说在那里有什么地方了。因此，“龙同他的使者”是指那些承认神和主，声称圣言神圣，也支持教会及其教义，但只是口头上，而非发自内心的人。他们不是从心里这样做，因为他们轻视生活，那些轻视生活的人内在是魔鬼，无论他们外在多么看似天使。由此可见，他们因承认神和主，并阅读和传讲圣言而从外在与天堂结合；但他们根本没有照着主在圣言中的任何话生活，故从内在与地狱结合。这些人被称为“魔鬼和撒但”，因为他们通过自我之爱和世界之爱的生活，以及像从源泉汩汩流出的冒泡的水那样从这些爱中涌出的邪恶玷污了圣言的真理，并将圣言的字义用于确认这种生活。具有这种秉性的人比其他所有人都更是蛇，因为他们比其他人更有毒、有害；事实上，他们能把最低层天堂的简单善人拉到他们那一边，尤其会利用诸如他们从圣言字义中取出并扭曲的那类东西。经上说他们出现在天上，在那里与米迦勒及其使者争战，是因为圣言将他们与天堂结合起来；人通过圣言与天堂结合；但当确定他们处于其它情感，而不是天堂的情感时，他们就从天堂被扔了下去。尽管如此，最后的审判完成后，主就提供并规定，从今以后，只有那些处于属灵信仰的人才可以与天堂结合；属灵的信仰是通过照着圣言的真理生活获得的，这种生活被称为仁爱。这就是“龙同他的使者被摔在地上”、“在天上再也找不到他们的地方”所表示的。
/ 1232
/ 962
321.“骑在马上的，名字叫作死，阴府也随着他”表属灵生命的灭绝和由此而来的诅咒。此处“死”表示属灵的死亡，就是属灵生命的灭绝；“阴府”表示随着这“死”而来的诅咒。每个人由于创造、因而由于出生而拥有属灵的生命，但当否认神、圣言的神圣和永生时，这生命便被灭绝。它在意愿中被灭绝，但仍存留在认知中，确切地说，存留在理解力中。人以此而有别于动物。由于“死”表示属灵生命的灭绝，“阴府”表示由此而来的诅咒，故在一些经文中，“死亡和阴府”（或“阴间”、“地狱”）一同被提及。如以下经文：
我必救赎他们脱离阴间之手，救赎他们脱离死亡。死亡啊，我要做你的灾害；阴间哪，我要做你的毁灭。（何西阿书13:14）
曾有死亡的绳索缠绕我；阴间的绳索缠绕我；死亡的网罗临到我。（诗篇18:4-5; 116:3）
他们如同羊群派定下阴间；死亡必牧养他们，阴间必做他们的居所，只是神必救赎我的灵魂脱离阴间之手。（诗篇49:14-15）
我拿着死亡和阴间的钥匙。（启示录1:18）
/ 962
目录章节
目录章节
目录章节
