737.第3节经文说，“天上”现出龙；现在说在“天上”与他争战；后来说在“天上”找不到他及其使者的地方；然而，在第9节经文，他被称为“那古蛇”，以及“魔鬼和撒但”；有些人可能会疑惑，龙，也就是魔鬼，怎么会在天堂，并且在那里还有一席之地，直到他被摔下去；然而，魔鬼在天上从来没有任何地方，而是在地狱有地方。不过，情况是这样：“龙”不是指那些否认神和主，弃绝圣言，无视教会及其教义的人，因为那些具有这种性质，并且如此行的人死后直接被扔进地狱，永远不会出现在天堂，更不用说在那里有什么地方了。因此，“龙同他的使者”是指那些承认神和主，声称圣言神圣，也支持教会及其教义，但只是口头上，而非发自内心的人。他们不是从心里这样做，因为他们轻视生活，那些轻视生活的人内在是魔鬼，无论他们外在多么看似天使。由此可见，他们因承认神和主，并阅读和传讲圣言而从外在与天堂结合；但他们根本没有照着主在圣言中的任何话生活，故从内在与地狱结合。这些人被称为“魔鬼和撒但”，因为他们通过自我之爱和世界之爱的生活，以及像从源泉汩汩流出的冒泡的水那样从这些爱中涌出的邪恶玷污了圣言的真理，并将圣言的字义用于确认这种生活。具有这种秉性的人比其他所有人都更是蛇，因为他们比其他人更有毒、有害；事实上，他们能把最低层天堂的简单善人拉到他们那一边，尤其会利用诸如他们从圣言字义中取出并扭曲的那类东西。经上说他们出现在天上，在那里与米迦勒及其使者争战，是因为圣言将他们与天堂结合起来；人通过圣言与天堂结合；但当确定他们处于其它情感，而不是天堂的情感时，他们就从天堂被扔了下去。尽管如此，最后的审判完成后，主就提供并规定，从今以后，只有那些处于属灵信仰的人才可以与天堂结合；属灵的信仰是通过照着圣言的真理生活获得的，这种生活被称为仁爱。这就是“龙同他的使者被摔在地上”、“在天上再也找不到他们的地方”所表示的。

245.“四活物周围各有六个翅膀”表圣言的能力和守护。“四活物”表示圣言，如前所示；“翅膀”表示能力，以及守护，这一点可参看下文。“六”表示真理与良善上的全部，因为六是“三”乘“二”，而“三”表示真理上的全部（505节），“二”则表示良善上的全部（762节）。“翅膀”表示能力，因为鸟儿凭翅膀上腾，鸟的翅膀犹如人的膀臂，而“膀臂”就表示能力。由于“翅膀”表示能力，四活物又各有六个翅膀，故从前面的解释明显可知各活物的翅膀表示哪种能力了，也就是说，“狮子的翅膀”表示与地狱的邪恶并虚假争战的能力，这种能力属于来自主的圣言神性真理。“牛犊的翅膀”表示感染心灵的能力，因为圣言的神性真理感染那些以神圣方式阅读圣言的人。“人的六个翅膀”表示在神的本质及其属性上变得智慧的能力，因为这种能力正是阅读圣言之人的。“鹰的翅膀”表示认识真理与良善，并由此为自己获得聪明的能力。
论到基路伯的翅膀，我们在以西结书上读到：
翅膀彼此相对，还遮体，翅膀以下有手的样式。（以西结书1:23-24; 3:13; 10:5, 21）
“彼此相对”表示联合一致的行动；“遮体”表示守护，以免属于圣言灵义的内在真理遭到亵渎；“翅膀以下的手”表示能力。论到“撒拉弗”，经上还说：
它们有六个翅膀；用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。（以赛亚书6:2）
“撒拉弗”同样表示圣言，严格来说，表示取自圣言的教义；“用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚”同样表示守护；“两个翅膀飞翔”同样表示能力，和前面一样。 “飞翔”表示觉知和教导，在至高意义上表示主的看顾和供应。这一点也可从以下经文明显看出来：
神骑着基路伯飞行，藉着风的翅膀快飞。（诗篇18:10; 撒母耳记下22:11）
我又看见另一位天使飞在空中，有永远的福音。（启示录14:6）
“翅膀”表示守护，这一点从以下经文明显看出来：
耶和华必用自己的翅膀遮蔽你。（诗篇91:4）
求你将我隐藏在神翅膀的荫下。（诗篇17:8）
世人投靠在祂翅膀的荫下。（诗篇36:7; 57:1; 63:7）
我展翅掩覆你，遮盖你的赤体。（以西结书16:8）
你们必因祂的翅膀得医治。（玛拉基书4:2）
又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。（申命记32:11-12）
耶稣说，耶路撒冷啊，我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下。（马太福音23:37;路加福音13:34）