史威登堡神学著作
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737.第3节经文说，“天上”现出龙；现在说在“天上”与他争战；后来说在“天上”找不到他及其使者的地方；然而，在第9节经文，他被称为“那古蛇”，以及“魔鬼和撒但”；有些人可能会疑惑，龙，也就是魔鬼，怎么会在天堂，并且在那里还有一席之地，直到他被摔下去；然而，魔鬼在天上从来没有任何地方，而是在地狱有地方。不过，情况是这样：“龙”不是指那些否认神和主，弃绝圣言，无视教会及其教义的人，因为那些具有这种性质，并且如此行的人死后直接被扔进地狱，永远不会出现在天堂，更不用说在那里有什么地方了。因此，“龙同他的使者”是指那些承认神和主，声称圣言神圣，也支持教会及其教义，但只是口头上，而非发自内心的人。他们不是从心里这样做，因为他们轻视生活，那些轻视生活的人内在是魔鬼，无论他们外在多么看似天使。由此可见，他们因承认神和主，并阅读和传讲圣言而从外在与天堂结合；但他们根本没有照着主在圣言中的任何话生活，故从内在与地狱结合。这些人被称为“魔鬼和撒但”，因为他们通过自我之爱和世界之爱的生活，以及像从源泉汩汩流出的冒泡的水那样从这些爱中涌出的邪恶玷污了圣言的真理，并将圣言的字义用于确认这种生活。具有这种秉性的人比其他所有人都更是蛇，因为他们比其他人更有毒、有害；事实上，他们能把最低层天堂的简单善人拉到他们那一边，尤其会利用诸如他们从圣言字义中取出并扭曲的那类东西。经上说他们出现在天上，在那里与米迦勒及其使者争战，是因为圣言将他们与天堂结合起来；人通过圣言与天堂结合；但当确定他们处于其它情感，而不是天堂的情感时，他们就从天堂被扔了下去。尽管如此，最后的审判完成后，主就提供并规定，从今以后，只有那些处于属灵信仰的人才可以与天堂结合；属灵的信仰是通过照着圣言的真理生活获得的，这种生活被称为仁爱。这就是“龙同他的使者被摔在地上”、“在天上再也找不到他们的地方”所表示的。
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206．“因为你说：我是富足，已经发了财”表他们以为自己拥有大量属天堂和教会的良善和真理的认知。“富足，发了财”在此无非表示完全知晓并明白诸如属教会和天堂的那类事物；它们被称为属灵和神学的，因为这些就是此处所论述的；属灵的财宝和富足并不是别的什么。出于自己，而非出于主通过圣言相信的人也相信他们完全知晓并明白一切。原因在于，他们的属灵心智是关闭的，唯独其属世心智是打开的。没有属灵之光，属世心智不知道别的。在圣言中，“财宝”和“富足”表示属灵的财宝和富足，也就是真理和良善的认知。这一点从以下经文明显看出来：
你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，收入库中；你靠自己的大智慧增添资财。（以西结书28:4-5）
这论及推罗，它表示教会对真理和良善的认知。又如：
推罗的女子必给你带来礼物；王女啊，富足的人必求你的情面。（诗篇45:12）
耶和华必使推罗贫穷；祂必将她的资财丢到海里。（撒迦利亚书9:4）
推罗啊，他们必掳去你的财富。（以西结书26:12）
亚述说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明；我抢夺列民的财宝，我的手伸到列民的财富那里。（以赛亚书10:13-14）
“亚述”表理性；在此它败坏了教会的良善与真理，也就是此处他所抢夺的“列民的财宝和财富”。
我要将暗中的宝物和隐密处的宝藏赐给你。（以赛亚书45:3）
敬畏耶和华的，这人便为有福；他家中有货物，有钱财，他的公义存到永远。（诗篇112:1, 3）
神叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。（路加福音1:53）
你们富足的人有祸了，因为你们已经享够了安乐；你们饱足的人有祸了，因为你们将要饥饿。（路加福音6:24-25）
“富足的”在此表示那些拥有真理和良善的认知之人，因为他们拥有圣言，这些人就是犹太人。穿着紫色袍和细麻布衣服的财主所表相同（路加福音16:19）；其它经文中“财主”和“财宝”也一样（如以赛亚书30:6;耶利米书17:11;弥迦书4:13; 6:12;撒迦利亚书14:14;马太福音12:35; 13:44;路加福音12:21）。
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