737.第3节经文说，“天上”现出龙；现在说在“天上”与他争战；后来说在“天上”找不到他及其使者的地方；然而，在第9节经文，他被称为“那古蛇”，以及“魔鬼和撒但”；有些人可能会疑惑，龙，也就是魔鬼，怎么会在天堂，并且在那里还有一席之地，直到他被摔下去；然而，魔鬼在天上从来没有任何地方，而是在地狱有地方。不过，情况是这样：“龙”不是指那些否认神和主，弃绝圣言，无视教会及其教义的人，因为那些具有这种性质，并且如此行的人死后直接被扔进地狱，永远不会出现在天堂，更不用说在那里有什么地方了。因此，“龙同他的使者”是指那些承认神和主，声称圣言神圣，也支持教会及其教义，但只是口头上，而非发自内心的人。他们不是从心里这样做，因为他们轻视生活，那些轻视生活的人内在是魔鬼，无论他们外在多么看似天使。由此可见，他们因承认神和主，并阅读和传讲圣言而从外在与天堂结合；但他们根本没有照着主在圣言中的任何话生活，故从内在与地狱结合。这些人被称为“魔鬼和撒但”，因为他们通过自我之爱和世界之爱的生活，以及像从源泉汩汩流出的冒泡的水那样从这些爱中涌出的邪恶玷污了圣言的真理，并将圣言的字义用于确认这种生活。具有这种秉性的人比其他所有人都更是蛇，因为他们比其他人更有毒、有害；事实上，他们能把最低层天堂的简单善人拉到他们那一边，尤其会利用诸如他们从圣言字义中取出并扭曲的那类东西。经上说他们出现在天上，在那里与米迦勒及其使者争战，是因为圣言将他们与天堂结合起来；人通过圣言与天堂结合；但当确定他们处于其它情感，而不是天堂的情感时，他们就从天堂被扔了下去。尽管如此，最后的审判完成后，主就提供并规定，从今以后，只有那些处于属灵信仰的人才可以与天堂结合；属灵的信仰是通过照着圣言的真理生活获得的，这种生活被称为仁爱。这就是“龙同他的使者被摔在地上”、“在天上再也找不到他们的地方”所表示的。

200．“神工之初始”表圣言。圣言是“神工之初始”，这一事实在教会尚不为人知，因为他们不明白约翰福音中的这些话：
太初有道，道与神同在，道就是神。万物是藉着祂造的。凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。祂在世界，世界也是藉着祂造的，世界却不认识祂。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:1-14）
人若明白这些话的内义，同时对照《新耶路撒冷教义之圣经篇》的内容，加上《新耶路撒冷教义之主篇》的部分内容，就会明白以前这个世界上的圣言（如11节所提及的）和现存圣言中的神性真理本身，就是“太初有道，道与神同在，道就是神”所指的。但不是指记录圣言的言语和文字，而是指它的本质和生命，这本质和生命就来自其言语和文字的至内在。圣言通过这种生命活跃以神圣方式阅读圣言之人的意愿情感，通过这生命之光启示其认知的思维；故经上在约翰福音中说：
生命在圣言里头。这生命就是人的光。（约翰福音1:4）
这生命之所以构成圣言，是因为圣言出于主，涉及主，因而就是主。一切思维、言语、著述都从所思、所言、所著之人那里得其本质和生命；此人及其品质就在其中；但唯独主在圣言里面。然而，只有处于真理的属灵情感之人，在阅读圣言时，才能感受并觉察到圣言里面的神性生命，因为他通过圣言与主结合。有某种事物会感染心和灵，伴随着光流入认知并作见证。
约翰福音的话与创世记第一章中的这些话有相同的含义：
起初，神创造天地，神的灵运行在水面上；神说，要有光，就有了光。（创世记1:1-3）
“神的灵”是指神性真理，也就是光；神性真理就是圣言。所以，当主称自己为圣言时，祂也称自己为“光”（约翰福音1:4, 8-9）。诗篇中的这句经文所表相同：
诸天藉耶和华之言而造，万象藉祂口中之灵而成。（诗篇33:6）
简言之，离了圣言的神性真理（就其本质而言，就是主主的神性之爱的神性良善），人不可能享有生命。藉着圣言，主与人并人与主便有一个结合，凭此结合而有生命。必有来自主的某种事物能为人所接受，凭此事物才能有结合，因而有永生。
从这些事明显可知，“神工之初始”表示圣言，若你愿意相信，就表示诸如在其字义中的圣言，因为字义是其内在圣洁的复合体，这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》有大量说明。奇妙的是，圣言如此写就，以致它与整个天堂相通，具体地与那里的每个社群相通，这是我被恩准通过活生生的经历所得知的事实。圣言的本质就是这样，这一点从主的这些话明显看出来：
我对你们所说的话，就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）