史威登堡神学著作
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737.第3节经文说，“天上”现出龙；现在说在“天上”与他争战；后来说在“天上”找不到他及其使者的地方；然而，在第9节经文，他被称为“那古蛇”，以及“魔鬼和撒但”；有些人可能会疑惑，龙，也就是魔鬼，怎么会在天堂，并且在那里还有一席之地，直到他被摔下去；然而，魔鬼在天上从来没有任何地方，而是在地狱有地方。不过，情况是这样：“龙”不是指那些否认神和主，弃绝圣言，无视教会及其教义的人，因为那些具有这种性质，并且如此行的人死后直接被扔进地狱，永远不会出现在天堂，更不用说在那里有什么地方了。因此，“龙同他的使者”是指那些承认神和主，声称圣言神圣，也支持教会及其教义，但只是口头上，而非发自内心的人。他们不是从心里这样做，因为他们轻视生活，那些轻视生活的人内在是魔鬼，无论他们外在多么看似天使。由此可见，他们因承认神和主，并阅读和传讲圣言而从外在与天堂结合；但他们根本没有照着主在圣言中的任何话生活，故从内在与地狱结合。这些人被称为“魔鬼和撒但”，因为他们通过自我之爱和世界之爱的生活，以及像从源泉汩汩流出的冒泡的水那样从这些爱中涌出的邪恶玷污了圣言的真理，并将圣言的字义用于确认这种生活。具有这种秉性的人比其他所有人都更是蛇，因为他们比其他人更有毒、有害；事实上，他们能把最低层天堂的简单善人拉到他们那一边，尤其会利用诸如他们从圣言字义中取出并扭曲的那类东西。经上说他们出现在天上，在那里与米迦勒及其使者争战，是因为圣言将他们与天堂结合起来；人通过圣言与天堂结合；但当确定他们处于其它情感，而不是天堂的情感时，他们就从天堂被扔了下去。尽管如此，最后的审判完成后，主就提供并规定，从今以后，只有那些处于属灵信仰的人才可以与天堂结合；属灵的信仰是通过照着圣言的真理生活获得的，这种生活被称为仁爱。这就是“龙同他的使者被摔在地上”、“在天上再也找不到他们的地方”所表示的。
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178.每个教会的信仰都像种子，它的一切教义都源于这种子。它可以比作一棵树的种子，由此长出树的各个部分，甚至直到果实；它也可以比作人的种子或精子，由此生育一代又一代的后代和家族。因此，当知道教会的主要信仰，这主要信仰因其主导的性质而被称为得救的信仰时，也就知道了教会的性质。这一点可通过以下例子来说明。假如信仰是，大自然是宇宙的创造者。由此可推知，宇宙被称为神，大自然是它的本质，以太是至高无上的神，古人称其为朱庇特，空气是女神，古人称其为朱诺，并将她立为朱庇特的妻子；海洋是低于这些的神，根据古人的说法，它可以被称为尼普顿；由于自然的神性直达地心，所以那里也有一个神，根据古人的说法，他可以被称为普鲁托；太阳是众神的宫廷，每当朱庇特召集议会时，他们都在那里会合；此外，火是来自神的生命；因此，鸟类在神里面飞翔，兽在神里面行走，鱼在神里面游弋。由此也可以推知，思维只是以太的修改，就像来自它们的话语是空气的调制一样；爱之情感是阳光进入它们的流注所产生的偶然的状态变化。除此之外还可以推知，死后的生活，连同天堂和地狱，都是神职人员为获得荣耀和财富而虚构的小说，但仍是一个有用的小说，不应该被公开嘲笑，因为它将简单的心智保持在服从统治者的约束中，从而有助于公共利益；而事实上，那些被宗教迷住的人都是梦想家，他们的思维是幻想或幻觉，他们的行为是荒谬的，他们自己是牧师的苦工，或神职人员的听差，因为他们相信他们看不见的东西，看到超出他们理解，或他们心智范畴的东西。相信大自然是宇宙的创造者就包含这些后果，以及更多类似性质的后果，当这信仰被公开，或发展时，它们就从中发出来。说这一切是为了说明，在当今教会的信仰里面有大批虚假，这信仰在内在形式上是对三神的信仰，但在外在形式上是对一神的信仰；从中可以提取出的虚假，与一只蜘蛛的卵囊里的小蜘蛛一样多。凡心智因来自主的光而变得真正理性的人都可以看到这一点；但只要通往这信仰及其分支的大门被这一法令，即理性不可以探究其奥秘，关闭和闩上，那么其它任何心智怎能看到这一点呢？
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