736.启12:8.“他们并没有得胜；在天上再也找不到他们的地方”表示他们被击败，从今以后，天堂里再也没有对应于他们生命状态的地方，其生命状态是只有思维、没有对良善和真理的情感的状态。这从“他们并没有得胜”，以及“在天上再也找不到他们的地方”的含义清楚可知：“他们并没有得胜”是指他们在争战中被击败了；“在天上再也找不到他们的地方”是指从今以后，天堂里没有对应于他们生命状态的地方(对此，我们稍后会有论述)。从今以后，这种状态不存在，因为“龙同他的使者”所指的其生命状态是一种只有思维、没有对良善和真理的情感的状态；事实上，那些将教会的一切，因而将拯救的一切都置于唯信的人无法处于对良善和真理的任何情感，因为这种情感属于生活。每个人都有两种生命官能，被称为理解力和意愿；理解力是那进行思考的，意愿则是那受到感动的，因此思维属于理解力，情感属于意愿；所以那些将信仰与生活分离的人只是认为事情就是这样，并且由于他们以这种方式思考，他们会说他们会得救。他们因将生活与信仰分离，故只能处于一种属世情感，这种属世情感属于对自我和世界的爱；因此，他们将这些爱的情感与其信仰的事物结合起来，这种结合并不构成天上的婚姻，也就是天堂，而是构成通奸，也就是地狱，因为它是真理与对邪恶的情感的结合；这种通奸对应于儿子与母亲的通奸，这从灵界所知的对应关系明显看出来。尽管如此，主仍规定，真理可以与邪恶结合，但不允许这些人拥有纯正真理，只可以拥有被歪曲的真理，被歪曲的真理本身是虚假。由于这种结合属于分离之信，也就是虚假与邪恶的结合，所以表示那些处于这种信之人的“龙”被称为“撒但”和“魔鬼”；因虚假被称为“撒但”，因邪恶被称为“魔鬼”；因为如前所述，真理与良善的结合构成与人同在的天堂，而虚假与邪恶的结合构成与人同在的地狱。

这些人之所以没有纯正真理，是因为其信仰的一切都来自圣言的字义，他们不认为属于圣言字义的真理是真理的表象，将表象作为真理本身来接受并捍卫就是歪曲圣言，如前所示(AE 715, 719—720节)。这就是为何“龙同他的使者从天上被摔到地上”。“在天上再也找不到他们的地方”表示从今以后，天堂里没有对应于他们生命状态的地方，因为天堂里的所有地方都对应于天使的生命，因此“地方”表示生命状态，如前所述(AE 731节)。由于天堂里所有天使的生命都是对良善与真理的情感的生命，而那些处于唯信的人(他们由“龙同他的使者”来表示)没有对良善与真理的情感，所以天堂里没有对应于他们生命状态的地方。此外，天堂里的所有天使都是属灵情感，并且他们每个人都出于自己的情感并照着这情感思考；由此可知，那些将教会、因而将天堂的一切都置于思考，不置于生活的人，当成为灵人时，就会出于他们自己的情感思考，而这些情感是对邪恶与虚假的情感，如前所述；结果，他们的信仰被灭绝并消散，因为他们使其信仰只属于思维，不属于生活。总之，若不从信之生活，也就是仁爱中，没有人能拥有任何属灵情感，也就是对良善与真理的情感。仁爱本身是对良善的情感，信仰是对真理的情感，合而为一的这两者构成对良善与真理的情感。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。