736.启12:8.“他们并没有得胜；在天上再也找不到他们的地方”表示他们被击败，从今以后，天堂里再也没有对应于他们生命状态的地方，其生命状态是只有思维、没有对良善和真理的情感的状态。这从“他们并没有得胜”，以及“在天上再也找不到他们的地方”的含义清楚可知：“他们并没有得胜”是指他们在争战中被击败了；“在天上再也找不到他们的地方”是指从今以后，天堂里没有对应于他们生命状态的地方(对此，我们稍后会有论述)。从今以后，这种状态不存在，因为“龙同他的使者”所指的其生命状态是一种只有思维、没有对良善和真理的情感的状态；事实上，那些将教会的一切，因而将拯救的一切都置于唯信的人无法处于对良善和真理的任何情感，因为这种情感属于生活。每个人都有两种生命官能，被称为理解力和意愿；理解力是那进行思考的，意愿则是那受到感动的，因此思维属于理解力，情感属于意愿；所以那些将信仰与生活分离的人只是认为事情就是这样，并且由于他们以这种方式思考，他们会说他们会得救。他们因将生活与信仰分离，故只能处于一种属世情感，这种属世情感属于对自我和世界的爱；因此，他们将这些爱的情感与其信仰的事物结合起来，这种结合并不构成天上的婚姻，也就是天堂，而是构成通奸，也就是地狱，因为它是真理与对邪恶的情感的结合；这种通奸对应于儿子与母亲的通奸，这从灵界所知的对应关系明显看出来。尽管如此，主仍规定，真理可以与邪恶结合，但不允许这些人拥有纯正真理，只可以拥有被歪曲的真理，被歪曲的真理本身是虚假。由于这种结合属于分离之信，也就是虚假与邪恶的结合，所以表示那些处于这种信之人的“龙”被称为“撒但”和“魔鬼”；因虚假被称为“撒但”，因邪恶被称为“魔鬼”；因为如前所述，真理与良善的结合构成与人同在的天堂，而虚假与邪恶的结合构成与人同在的地狱。

这些人之所以没有纯正真理，是因为其信仰的一切都来自圣言的字义，他们不认为属于圣言字义的真理是真理的表象，将表象作为真理本身来接受并捍卫就是歪曲圣言，如前所示(AE 715, 719—720节)。这就是为何“龙同他的使者从天上被摔到地上”。“在天上再也找不到他们的地方”表示从今以后，天堂里没有对应于他们生命状态的地方，因为天堂里的所有地方都对应于天使的生命，因此“地方”表示生命状态，如前所述(AE 731节)。由于天堂里所有天使的生命都是对良善与真理的情感的生命，而那些处于唯信的人(他们由“龙同他的使者”来表示)没有对良善与真理的情感，所以天堂里没有对应于他们生命状态的地方。此外，天堂里的所有天使都是属灵情感，并且他们每个人都出于自己的情感并照着这情感思考；由此可知，那些将教会、因而将天堂的一切都置于思考，不置于生活的人，当成为灵人时，就会出于他们自己的情感思考，而这些情感是对邪恶与虚假的情感，如前所述；结果，他们的信仰被灭绝并消散，因为他们使其信仰只属于思维，不属于生活。总之，若不从信之生活，也就是仁爱中，没有人能拥有任何属灵情感，也就是对良善与真理的情感。仁爱本身是对良善的情感，信仰是对真理的情感，合而为一的这两者构成对良善与真理的情感。

543.启12:5.“妇人生了一个儿子，男孩”表新教会的教义。在圣言中，“儿子”表示教义的真理，以及对真理和良善的理解和由此而来的对它们的思维；而“女儿”表示教义的良善，以及对真理和良善的意愿和由此而来的对它们的情感；“儿子，男孩”则表示在属灵人中孕育并在属世人生出的真理。这是因为在圣言中，“出生和生产”表示属灵的出生和生产，所有的属灵出生和生产一般都涉及良善与真理（535节）；因为作为丈夫的主和作为妻子的教会所生和所产的，并非别的什么。由于生产的“妇人”表示新教会（533节），故显而易见，“儿子，男孩”表示新教会的教义。此处所说的教义是指1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其天堂教义》，以及《新耶路撒冷教义之主篇》、《新耶路撒冷教义之圣经篇》、《新耶路撒冷教义之守十诫的生活篇》（1763年阿姆斯特丹出版）；“教义”表示教义的一切真理，因为教义就是一切真理的总括。当这些教义被写下来时，那些龙们就站在我周围，满怀愤怒，努力吞吃，也就是毁灭它们。我被许可讲述这个信息，是因为它实实在在如此发生了。站在我周围的“龙”们就来自改革宗基督教界的所有部分。

由于属灵的婚姻并不生产其它孩子，所以男孩是指在认知或理解力，因而在思维中的真理与良善；而女孩是指在意愿，因而在情感中的真理与良善；故在圣言中，“儿子”表示真理。为证实这一点，有必要引用一些经文，从中在某种程度看出这一点：

看哪，儿子是耶和华的产业，腹中的果子是祂的赏赐；少年时所生的儿子好像勇士手中的箭。（诗篇127:3-5）

要为你所喜爱的儿子使头光秃，要大大地光秃，因为他们离开你。（弥迦书1:16）

我看见灯台旁边有两棵橄榄树；他说，这些就是站在全地之主旁边橄榄树的两个儿子。（撒迦利亚书4:3,11,14）

我的帐棚毁坏，我的儿子离我而去，他们没有了。（耶利米书10:20）

我的儿子孤苦，因为仇敌得了胜。（耶利米哀歌1:16）

耶路撒冷啊，你的众子发昏，在各街头躺卧。（以赛亚书51:17,18,20）

在你中间父亲要吃儿子，儿子要吃父亲，我必将你所剩下的分散四风。（以西结书5:10）

儿子和父亲相争，父亲和儿子相争。（马太福音10:21;马可福音13:12;路加福音12:53）

你又拿了因我的黄金而华美的器皿，为自己制造男性的像，与它们行淫。（以西结书16:17）

耶稣说，种子就是天国之子，稗子就是那恶者之子。（马太福音13:38）

“人子”（即人的儿子）是指圣言的神性真理，因而是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（19-28节）。在上述引文中，“儿子”（或子）表示那些处于源自圣言的教义真理之人，抽象来说，表示真理自身；其它地方的儿子也一样（如以赛亚书13:17, 18; 14:21, 22; 43:6; 49:17, 22; 51:17, 18; 60:9;耶利米书3:24, 25; 5:17;以西结书14:16-18, 20; 16:20, 36, 45; 20:26, 31; 23:37;何西阿书11:9-11;撒迦利亚书9:13;诗篇144:11,12;申命记3:28）。“女儿”表示对教会真理的情感，因而表示教会的这种情感。这一点从圣言中的许多经文明显看出来，这些经文为数众多，若加以引用，则篇幅太多；“锡安的女儿”、“耶路撒冷的女儿”、“犹大的女儿”、“以色列的女儿”并非表示别的。所引用关于“锡安的女儿”的一些经文可见于下文（612节）。谁看不出，圣言中如此频繁提及的女儿不是指“锡安”、“耶路撒冷”、“犹大”和“以色列”的任何女儿。