736.启12:8.“他们并没有得胜；在天上再也找不到他们的地方”表示他们被击败，从今以后，天堂里再也没有对应于他们生命状态的地方，其生命状态是只有思维、没有对良善和真理的情感的状态。这从“他们并没有得胜”，以及“在天上再也找不到他们的地方”的含义清楚可知：“他们并没有得胜”是指他们在争战中被击败了；“在天上再也找不到他们的地方”是指从今以后，天堂里没有对应于他们生命状态的地方(对此，我们稍后会有论述)。从今以后，这种状态不存在，因为“龙同他的使者”所指的其生命状态是一种只有思维、没有对良善和真理的情感的状态；事实上，那些将教会的一切，因而将拯救的一切都置于唯信的人无法处于对良善和真理的任何情感，因为这种情感属于生活。每个人都有两种生命官能，被称为理解力和意愿；理解力是那进行思考的，意愿则是那受到感动的，因此思维属于理解力，情感属于意愿；所以那些将信仰与生活分离的人只是认为事情就是这样，并且由于他们以这种方式思考，他们会说他们会得救。他们因将生活与信仰分离，故只能处于一种属世情感，这种属世情感属于对自我和世界的爱；因此，他们将这些爱的情感与其信仰的事物结合起来，这种结合并不构成天上的婚姻，也就是天堂，而是构成通奸，也就是地狱，因为它是真理与对邪恶的情感的结合；这种通奸对应于儿子与母亲的通奸，这从灵界所知的对应关系明显看出来。尽管如此，主仍规定，真理可以与邪恶结合，但不允许这些人拥有纯正真理，只可以拥有被歪曲的真理，被歪曲的真理本身是虚假。由于这种结合属于分离之信，也就是虚假与邪恶的结合，所以表示那些处于这种信之人的“龙”被称为“撒但”和“魔鬼”；因虚假被称为“撒但”，因邪恶被称为“魔鬼”；因为如前所述，真理与良善的结合构成与人同在的天堂，而虚假与邪恶的结合构成与人同在的地狱。

这些人之所以没有纯正真理，是因为其信仰的一切都来自圣言的字义，他们不认为属于圣言字义的真理是真理的表象，将表象作为真理本身来接受并捍卫就是歪曲圣言，如前所示(AE 715, 719—720节)。这就是为何“龙同他的使者从天上被摔到地上”。“在天上再也找不到他们的地方”表示从今以后，天堂里没有对应于他们生命状态的地方，因为天堂里的所有地方都对应于天使的生命，因此“地方”表示生命状态，如前所述(AE 731节)。由于天堂里所有天使的生命都是对良善与真理的情感的生命，而那些处于唯信的人(他们由“龙同他的使者”来表示)没有对良善与真理的情感，所以天堂里没有对应于他们生命状态的地方。此外，天堂里的所有天使都是属灵情感，并且他们每个人都出于自己的情感并照着这情感思考；由此可知，那些将教会、因而将天堂的一切都置于思考，不置于生活的人，当成为灵人时，就会出于他们自己的情感思考，而这些情感是对邪恶与虚假的情感，如前所述；结果，他们的信仰被灭绝并消散，因为他们使其信仰只属于思维，不属于生活。总之，若不从信之生活，也就是仁爱中，没有人能拥有任何属灵情感，也就是对良善与真理的情感。仁爱本身是对良善的情感，信仰是对真理的情感，合而为一的这两者构成对良善与真理的情感。

540.“七头上戴着七个冠冕”表被歪曲和亵渎的所有圣言真理。“冠冕”或宝石表示圣言的真理，尤表圣言字义上的真理，但在此表示那些被歪曲和亵渎的真理，因为只见它们戴在龙的“七头上”，而“七头”表示因被歪曲和亵渎的真理而疯狂（538节）。
“冠冕”或宝石表示圣言字义上的真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（43-45节）；那里说明，末端或表层中的神性真理，也就是圣言字义上的真理，由以下宝石来表示：亚伦胸牌（也就是乌陵和土明）上的十二块宝石（出埃及记28:6,15-21,30）；经上说推罗王所在伊甸园中的各样宝石（以西结书28:12,13）；以及构成新耶路撒冷城墙根基的十二样宝石（启示录21:17-20）。“冠冕”或宝石之所以表示圣言字义上的真理，是因为圣言字义上的一切事物因圣言的灵义，从而因圣言的属灵真理所在的天堂之光而在天使面前都是透明的；在圣言中，“石头”表示末端或表层中的真理；因此“宝石”表示透明的真理。
被歪曲和亵渎的圣言真理之所以也被称为“冠冕”或宝石，是因为它们自身就明亮发光，无论谁拥有它们，就像世上的宝石无论在谁手里都会发光一样。有时我得以看见淫妇从地上刚来到灵人界时也戴有宝石，犹太人同样贩卖从天上所得来的宝石；由此明显可知，这种人身上的邪恶与虚假并不会改变圣言真理的亮光和光辉。因此，以下“冠冕”或宝石所表相同：从海中上来的那兽十角上戴着十个冠冕（启示录13:1）；坐在朱红色兽上的那女人所戴的宝石（启示录17:3-5）。圣言的真理就是“冠冕”所表示的，这一点从启示录很明显地看出来：
坐在白马上的那一位头上戴着许多冠冕，祂的名字是神之道。（启示录19:12,13）