736.启12:8.“他们并没有得胜；在天上再也找不到他们的地方”表示他们被击败，从今以后，天堂里再也没有对应于他们生命状态的地方，其生命状态是只有思维、没有对良善和真理的情感的状态。这从“他们并没有得胜”，以及“在天上再也找不到他们的地方”的含义清楚可知：“他们并没有得胜”是指他们在争战中被击败了；“在天上再也找不到他们的地方”是指从今以后，天堂里没有对应于他们生命状态的地方(对此，我们稍后会有论述)。从今以后，这种状态不存在，因为“龙同他的使者”所指的其生命状态是一种只有思维、没有对良善和真理的情感的状态；事实上，那些将教会的一切，因而将拯救的一切都置于唯信的人无法处于对良善和真理的任何情感，因为这种情感属于生活。每个人都有两种生命官能，被称为理解力和意愿；理解力是那进行思考的，意愿则是那受到感动的，因此思维属于理解力，情感属于意愿；所以那些将信仰与生活分离的人只是认为事情就是这样，并且由于他们以这种方式思考，他们会说他们会得救。他们因将生活与信仰分离，故只能处于一种属世情感，这种属世情感属于对自我和世界的爱；因此，他们将这些爱的情感与其信仰的事物结合起来，这种结合并不构成天上的婚姻，也就是天堂，而是构成通奸，也就是地狱，因为它是真理与对邪恶的情感的结合；这种通奸对应于儿子与母亲的通奸，这从灵界所知的对应关系明显看出来。尽管如此，主仍规定，真理可以与邪恶结合，但不允许这些人拥有纯正真理，只可以拥有被歪曲的真理，被歪曲的真理本身是虚假。由于这种结合属于分离之信，也就是虚假与邪恶的结合，所以表示那些处于这种信之人的“龙”被称为“撒但”和“魔鬼”；因虚假被称为“撒但”，因邪恶被称为“魔鬼”；因为如前所述，真理与良善的结合构成与人同在的天堂，而虚假与邪恶的结合构成与人同在的地狱。

这些人之所以没有纯正真理，是因为其信仰的一切都来自圣言的字义，他们不认为属于圣言字义的真理是真理的表象，将表象作为真理本身来接受并捍卫就是歪曲圣言，如前所示(AE 715, 719—720节)。这就是为何“龙同他的使者从天上被摔到地上”。“在天上再也找不到他们的地方”表示从今以后，天堂里没有对应于他们生命状态的地方，因为天堂里的所有地方都对应于天使的生命，因此“地方”表示生命状态，如前所述(AE 731节)。由于天堂里所有天使的生命都是对良善与真理的情感的生命，而那些处于唯信的人(他们由“龙同他的使者”来表示)没有对良善与真理的情感，所以天堂里没有对应于他们生命状态的地方。此外，天堂里的所有天使都是属灵情感，并且他们每个人都出于自己的情感并照着这情感思考；由此可知，那些将教会、因而将天堂的一切都置于思考，不置于生活的人，当成为灵人时，就会出于他们自己的情感思考，而这些情感是对邪恶与虚假的情感，如前所述；结果，他们的信仰被灭绝并消散，因为他们使其信仰只属于思维，不属于生活。总之，若不从信之生活，也就是仁爱中，没有人能拥有任何属灵情感，也就是对良善与真理的情感。仁爱本身是对良善的情感，信仰是对真理的情感，合而为一的这两者构成对良善与真理的情感。

442.必须清楚理解的是，主里面的仁爱和信仰是紧密结合在一起的，因此，信仰怎样，仁爱就怎样，或说仁爱的性质取决于信仰的性质。主、仁爱和信仰，就像人的生命、意愿和理解力一样构成一体，如果它们分开，各自都会像珍珠化为粉末一样灭亡(可参看TCR 362-363节)；仁爱和信仰一起在善行中(TCR 373-377节)。由此可知，信仰怎样，仁爱就怎样，或说仁爱的性质取决于信仰的性质，并且仁爱和信仰一起怎样，作为或行为就怎样，或说作为或行为的性质取决于信仰和仁爱一起的性质。如果人的信仰是，人貌似凭自己所行的一切良善都来自主，那么人就是这良善的工具因，主是主因，这两个原因在人看来似乎是一个，但主因却是工具因的全部中的全部。由此可知，当一个人相信一切本身为良善的良善都来自主时，他就不会将功德归于作为或行为；这信仰在人里面被完善到何等程度，关于功德的幻想就在何等程度上被主移除。在这种状态下，人完全进入仁爱的行使中，或说进行无数仁爱的行为，而不害怕功德的入侵，或说没有对功德的焦虑，最终进入仁爱的属灵快乐中，然后开始避免或厌恶功德的观念，视之为对他的生命有害的东西。对那些通过在所从事的职责、业务或工作中公义而忠实地行事，并公义而忠实地对待所有与之有任何来往的人而充满仁爱的人(参看TCR 422-424节)来说，功德的感觉很容易被主洗去或移除。然而，功德的感觉很难从那些认为仁爱是通过给予救济和帮助有需要的人来获得的人身上移除；因为当他们做这些事时，他们在自己的心智中渴望回报，起初是公开地，后来是暗中地或不那么容易注意到地，并索取功德，或把功德拉到自己这里。