史威登堡神学著作
736.启12:8.“他们并没有得胜;在天上再也找不到他们的地方”表示他们被击败,从今以后,天堂里再也没有对应于他们生命状态的地方,其生命状态是只有思维、没有对良善和真理的情感的状态。这从“他们并没有得胜”,以及“在天上再也找不到他们的地方”的含义清楚可知:“他们并没有得胜”是指他们在争战中被击败了;“在天上再也找不到他们的地方”是指从今以后,天堂里没有对应于他们生命状态的地方(对此,我们稍后会有论述)。从今以后,这种状态不存在,因为“龙同他的使者”所指的其生命状态是一种只有思维、没有对良善和真理的情感的状态;事实上,那些将教会的一切,因而将拯救的一切都置于唯信的人无法处于对良善和真理的任何情感,因为这种情感属于生活。每个人都有两种生命官能,被称为理解力和意愿;理解力是那进行思考的,意愿则是那受到感动的,因此思维属于理解力,情感属于意愿;所以那些将信仰与生活分离的人只是认为事情就是这样,并且由于他们以这种方式思考,他们会说他们会得救。他们因将生活与信仰分离,故只能处于一种属世情感,这种属世情感属于对自我和世界的爱;因此,他们将这些爱的情感与其信仰的事物结合起来,这种结合并不构成天上的婚姻,也就是天堂,而是构成通奸,也就是地狱,因为它是真理与对邪恶的情感的结合;这种通奸对应于儿子与母亲的通奸,这从灵界所知的对应关系明显看出来。尽管如此,主仍规定,真理可以与邪恶结合,但不允许这些人拥有纯正真理,只可以拥有被歪曲的真理,被歪曲的真理本身是虚假。由于这种结合属于分离之信,也就是虚假与邪恶的结合,所以表示那些处于这种信之人的“龙”被称为“撒但”和“魔鬼”;因虚假被称为“撒但”,因邪恶被称为“魔鬼”;因为如前所述,真理与良善的结合构成与人同在的天堂,而虚假与邪恶的结合构成与人同在的地狱。
这些人之所以没有纯正真理,是因为其信仰的一切都来自圣言的字义,他们不认为属于圣言字义的真理是真理的表象,将表象作为真理本身来接受并捍卫就是歪曲圣言,如前所示(AE 715, 719—720节)。这就是为何“龙同他的使者从天上被摔到地上”。“在天上再也找不到他们的地方”表示从今以后,天堂里没有对应于他们生命状态的地方,因为天堂里的所有地方都对应于天使的生命,因此“地方”表示生命状态,如前所述(AE 731节)。由于天堂里所有天使的生命都是对良善与真理的情感的生命,而那些处于唯信的人(他们由“龙同他的使者”来表示)没有对良善与真理的情感,所以天堂里没有对应于他们生命状态的地方。此外,天堂里的所有天使都是属灵情感,并且他们每个人都出于自己的情感并照着这情感思考;由此可知,那些将教会、因而将天堂的一切都置于思考,不置于生活的人,当成为灵人时,就会出于他们自己的情感思考,而这些情感是对邪恶与虚假的情感,如前所述;结果,他们的信仰被灭绝并消散,因为他们使其信仰只属于思维,不属于生活。总之,若不从信之生活,也就是仁爱中,没有人能拥有任何属灵情感,也就是对良善与真理的情感。仁爱本身是对良善的情感,信仰是对真理的情感,合而为一的这两者构成对良善与真理的情感。
433.众所周知,午餐和晚餐在各个地方都是惯例,并出于各种目的而被提供。对许多人来说,它们是为了建立友谊和关系,或促进家庭团聚,为了欢乐、享受、获利和报酬。它们也被用来腐蚀人们,说服他们加入某个政党、派别。在大人物或当权者当中,它们被用来建立他们自己的声誉,或说被作为荣誉的标志,在王宫中被用来展示王室的辉煌。但仁爱的午餐和晚餐只由那些处于基于相似信仰的相爱之人提供。对初期教会的基督徒来说,午餐和晚餐没有其它目的;它们被称为筵席,举行筵席是为了他们可以尽情享受,同时聚在一起,或说是为了把基督徒的心和灵连在一起。在教会建立的第一个状态下,晚餐表示联系和结合,因为晚上,即举行晚宴的时候,表示这个状态。但在第二个状态下,即教会确立的时候,就有了午餐,或说午餐表示在教会的第二个状态下的联系和结合,因为早晨和白天表示这个状态。
他们在席上谈论各种话题,包括家庭和民事话题,尤其与教会有关的话题。由于它们是仁爱的筵席,所以无论他们谈论什么话题,他们的谈话都充满仁爱及其欢喜快乐。在这些筵席上盛行的属灵气场是对主之爱和对邻之爱的气场,这种气场使每个人的心智都欢欣鼓舞,或说提升他们个人的心智,使他们说话的声调、语气柔和下来,并在他们中间传播一种普遍的亲切感,或说一种欢庆的感觉从内心深处传给所有感官。因为一种属灵的气场从那里的每个人身上散发出来,这气场是他的爱之情感和由此而来的思维的气场,从内在影响他身边的人,尤其在筵席上。这个气场既通过脸,也通过呼吸散发出来。这是因为午餐和晚餐,或筵席,表示心智的联系,圣言因此经常提到它们,它们在灵义上不是指别的东西。在至高意义上,以色列人中间的逾越节的晚餐,以及他们在其它节日上的筵席,他们在会幕旁边一起吃祭物也是这个意思。那时,掰饼和分饼,以及用同一个杯子喝,并把它递给别人,代表结合本身。
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