735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。

918.“说伸出锋利的镰刀来，收取地上的串串葡萄，因为她的葡萄完全熟了”表示从恶人当中收集善人，以及善人与恶人的分离必定发生，因为由于没有属灵良善，也就是没有仁爱而不再有任何信之真理了。这从“伸出镰刀来收取”、“串串”和“因为她的葡萄完全熟了”的含义清楚可知：“伸出镰刀来收取”是指从恶人当中收集善人，并把他们与恶人分离(参看AE 911节)。“收取”(gather)在此与前面的“收割”(reap)具有相同的含义，但“收取”论及串串(果实)和葡萄，而“收割”论及庄稼；这两者都表示教会的毁灭和结束，而“庄稼”和“葡萄园”都表示教会；当教会被摧毁，从而结束时，善人被收集，并与恶人分离。在接下来的内容中会看到，“收取”(gather)进一步表示什么。“串串”是指信之良善及其真理(对此，我们稍后会提到)。“因为她的葡萄完全熟了”是指因为不再有任何仁之良善，因而因为教会已经走到尽头。由此可见，“伸出锋利的镰刀来，收取地上的串串葡萄，因为她的葡萄完全熟了”表示从恶人当中收集善人，以及善人与恶人分离必定发生，因为由于没有属灵良善，也就是没有仁爱而不再有任何信之良善或真理了。没有仁之良善，就没有信之真理，因为没有良善，真理不可能被赐下；事实上，真理从良善中获得自己的本质或生命。由此可知，没有良善或仁爱，就没有真理和对真理的信仰。

简要解释一下什么是仁爱，仁爱与属灵良善是一样的。仁爱或属灵良善就是实行良善，因为这是真理；也就是说，这就是实行真理，实行真理就是实行主在祂的圣言中所吩咐的。由此明显可知，仁爱就是属灵良善。当一个人实行良善，因为这是真理，或实行真理时，仁爱就变成道德良善，道德良善在外在形式上就像如今凡身为道德和文明人的人所行的良善。但却有这样一个区别：纯正的道德良善是来自属灵良善的良善，它是从这属灵良善发出的。因为属灵良善来自主，而道德良善来自人。因此，除非人所行的良善来自主，也就是说，经由人从主而来，否则它不是良善。做一件事的目的决定了这件事的品质。与属灵良善分离的道德良善将人，他的名誉、利益和快乐视为实行道德良善的目的；而属灵良善则将主、天堂和永生视为它的目的。说这些话是为了让人们知道，为何没有仁之良善，就没有信之真理；因此，没有这两者，教会就会荒废或毁灭，这是启示录在这里和接下来的经文中所论述的主题。没有仁爱，就没有信仰，这一点可见于小著《最后的审判》(33–39节)。

“串或挂”和“葡萄”表示仁之良善，这一点可从圣言中提到它们的经文明显看出来，如以下经文。耶利米书：

我必使他们全然灭绝；葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果，叶子也必枯干；我要把它们交给经过它们的人。(耶利米书8:13)

“葡萄树上没有葡萄”表示人里面没有属灵良善；“无花果树上没有无花果”表示人里面没有属世良善，“葡萄树”和“无花果树”表示教会方面的人，因而表示他里面的教会。不过，这一切可参看前面的解释(AE 403b节)。

以赛亚书：

我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中，他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在它中间盖了一座塔楼，又在其中凿出压酒池；指望它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1, 2, 4)

所亲爱的所拥有的“葡萄园”表示建立在以色列人中间的属灵教会；“在油之子的角中”表示它拥有来自仁之良善的真理；“他刨挖园子，捡去石头”表示保护它免受虚假和邪恶伤害；“栽种上等的葡萄树”表示它拥有纯正的真理；“在它中间盖了一座塔楼”表示接受流注的内在事物，通过内在事物而有与天堂的交流；“又在其中凿出压酒池”表示真理从良善中产生；“指望它结葡萄，反倒结了野葡萄”表示希望来自仁之良善的真理结实，但却徒劳无功，因为有罪孽取代了良善。

弥迦书：

我有祸了，我变得像夏天采摘果实，又像收获了葡萄所剩下的；没有一挂可吃的；我的灵魂渴望初熟的果子。圣者从地上灭亡，人间也没有正直的人；所有人都为血埋伏。(弥迦书7:1, 2)

“我有祸了，我变得像夏天采摘果实，又像收获了葡萄所剩下的”是指并描述了因教会中的良善和由此而来的真理荒废而悲伤。“没有一挂可吃的；我的灵魂渴望初熟的果子”表示不再有任何属灵良善，也不再有任何属世良善，而对主的敬拜来自属灵良善或属世良善；“圣者灭亡，人间也没有正直的人”表示不再有任何属灵真理或属世真理；“所有人都为血埋伏”表示圣言的真理和良善，因而教会的真理和良善都被虚假和邪恶摧毁了。

何西阿书：

我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖一开始如无花果树上的初熟果子。(何西阿书9:10)

这些话论及古教会及其建立。“以色列”在此是指古教会；“在旷野”和“一开始”表示它的最初状态；“葡萄”表示他们中间的属灵良善；“无花果树上的初熟果子”表示在属世人里面所产生的源于它的良善。“在旷野的以色列”和“一开始他们的列祖”在此是指古教会的人，而不是雅各的子孙。这一点明显可见于摩西五经：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。(申命记32:32)

经上在此描述了雅各的子孙，就是他们在旷野的样子。“他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”表示他们的宗教是地狱的，因为他们拜列族的神和偶像。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的”表示他们没有仁之良善，而是有仇恨，没有真理，而是有从仇恨中爆发出来的虚假。

摩西五经：

犹大把驴驹拴在葡萄树上, 把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上；他在葡萄酒中洗了衣服, 在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

这些话就在父亲以色列对他儿子们的最后一次讲话中，在此是对犹大说的，犹大在至高意义上是指属天教会和圣言方面的主；“葡萄血”表示来自祂的神性良善的神性真理，在相对意义上表示仁之良善。不过，此处所说的这句话和其余的话可参看《属天的奥秘》(6375–6379节)中的解释。“葡萄血”和“酒”(申命记32:14)一样，也表示来自属灵良善的真理。

“葡萄”之所以表示仁之良善，是因为“葡萄园”表示属灵教会，“葡萄树”表示属灵教会的人；因此，“挂”或“串”和“葡萄”，也就是它的果实，表示构成属灵教会的良善，这些良善被称为属灵良善，还被称为仁之良善。由于所有真理都来自良善，就像所有的(葡萄)酒都来自葡萄，所以在圣言中，“(葡萄)酒”表示来自良善的真理(关于“酒”的这种含义，可参看AE 220b, 376节)。但严格来说，“挂”或“串”表示属灵良善或仁之良善的状态变化，因为在它们里面，许多葡萄依次串连在一起。别的地方会解释良善的状态变化是什么意思。

由于“迦南地”代表、因而表示教会，教会凭属灵良善而为一个教会，属灵良善是教会的标志，所以：

迦南地的探子从那里带来一挂异常大的葡萄，两个人用杠抬着。(民数记13:23, 24)

这是“迦南地”所表示的教会的代表性标志。教会凭仁之良善而为一个教会，因为就本身而言，仁之良善就是源于对主之爱的良善；因此，它是这爱的一个结果。仁之良善是指出于对公义、诚实和正直的爱而在每项工作和每项职能中的公义、诚实和正直；这爱唯独来自主。

由于迄今为止，没有人知道“拿细耳人”代表什么，他戒除葡萄和酒，使头发长长表示什么，所以此处可以揭开这一切。关于他戒除葡萄和酒，经上说：

他要戒除清酒和烈酒；也不可喝清酒作的醋或烈酒作的醋，不可喝任何葡萄汁，也不可吃鲜葡萄或干葡萄；尽他作拿细耳的一切日子，他都不可吃葡萄树上的葡萄，自核至皮所作的物。(民数记6:3, 4)

这是给拿细耳人的律法，直到他满了作拿细耳人的日子，因为那时，他代表在其最初状态方面的主。主的最初状态和每个人的一样，是一种感官状态。因为每个人首先都是感官的，后来变得属世和理性，然后变得属灵，最后如果第三层级在他里面打开，那么他就变得属天，就像第三层天堂的天使。人的感官层由“头发”来表示(对此，可参看AE 66, 555节)。由于感官层是人生命的最外在部分，一切能力都居于其中，所以拿细耳人拥有如此大的力量。一切能力都居于最外在的事物中，或居于终端，因而居于圣言的终端意义，也就是字义中，这就是“头发”所对应和表示的(可参看AE 346, 417, 567, 666, 726节)。当主还是个孩童时，祂就拥有这种能力，祂凭这种能力战胜并征服最可怕的地狱，在那里，所有人都是感官的。主的这种状态由拿细耳人“满了日子”来代表，当这些日子满了时，主就从感官和属世神性进入属灵和属天神性。由于“葡萄”和“酒”表示这种状态及其良善和真理，所以拿细耳人不可吃葡萄，或喝酒，直到他满了这些日子。以后他是可以的，这一点从民数记6:20明显看出来，在那里，经上说：“然后拿细耳人可以喝酒。”

日子满了之后：

拿细耳人要剃头，把头发放在平安祭下的火上。(民数记6:18)

这代表此时来自属天神性的新感官层，因为后来拿细耳人长出新头发。这也代表主从终端神性真理，也就是字义，进入内在神性真理，也就是内义上的圣言，甚至直达那里的至高层。当主在世时，祂就是圣言，因为祂是神性真理，并且随着祂长大，逐渐越发内在，甚至直达至高层，这至高层就是纯粹的神性，完全在天使的感知之上。要知道，当主在世时，从婴孩直到世上的最后一日，祂逐渐发展，直到与自成孕时就在祂里面的神性本身合一(关于这种逐渐发展，可参看《属天的奥秘》，1864, 2033, 2632, 3141, 4585, 7014, 10076节)。这清楚表明，拿细耳人不可吃葡萄上的任何东西，或喝任何酒，直到他作拿细耳人的日子满了代表什么。