735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。

897.启14:13.“我听见从天上有声音对我说”表示试探之后来自主的安慰。这从“有声音说”和“从天上说”的含义清楚可知：“有声音说”是指接下来的事，也就是试探之后的安慰(参看下面的解释)；“从天上说”是指从主。因为从天上宣布的，是神性真理；而这神性真理虽然从天上由天使来说，但仍是经由天使由主来说的。因为天使和世人一样，不能从自己那里思想任何真理，也不能从自己那里实行任何良善，只能从主那里如此行；这就是为何在圣言中，“天使”表示来自主的神性真理，“天或天堂”表示主。那些以为天使是直接被造的，并处于如此完好的状态，以至于能从自己行善的人大错特错了；因为整个天堂的所有天使都曾是人，因此他们每个人都有一个自我，和世人一样，并且这自我完全是邪恶。但他们作为世人活在世上时，已经被主重生了，故能远离邪恶及其虚假，并被保持在良善中；当他们远离邪恶，被主保持在良善中时，他们似乎从自己处于良善；但他们仍然知道并感知到，对他们来说，这种情形来自主，而不是来自他们自己。由此明显可知，就聪明和智慧，以及对良善和真理的情感而言，整个天使天堂都是主。这就是为何“有声音从天上说”表示诸如来自主的那类事物，在此表示试探之后的安慰；这是因为前一节经文论述了那些守神的诫命和耶稣信仰之人的忍耐，那里的“忍耐”表示试探。

现在要说一说试探之后的安慰。所有正在被主重生的人都会经历试探，并在试探之后体验到喜乐。但世人还不知道试探和此处安慰所指的随之而来的喜乐源自何处，因为很少有人经历属灵的试探；原因在于，很少有人处于良善与真理的知识，更少有人处于良善与真理的婚姻，也就是在教义上处于真理，同时在生活上处于良善；其他人都不允许进入属灵的试探，因为其他人若被允许进入试探，就会屈服；如果他们屈服了，他们末后的景况将先前的更糟糕。只有那些处于良善与真理的婚姻之人才可以被允许进入属灵的试探，其真正原因是，属灵心智，严格来说，就是内在人，只能在这些人里面被打开；因为当属灵心智打开时，试探就会发生。原因在于，天堂，也就是主经由天堂通过人的属灵心智流入他的属世心智；没有其它办法使得天堂，也就是主经由天堂抵达世人那里。当天堂流入时，它会移除障碍，也就是居于属世心智或属世人中的邪恶和由此而来的虚假；这些邪恶和虚假只有通过人活生生地承认它们，以及灵魂为此感到悲伤才能被移除。这就是为何在试探中，人会因思维中升起的邪恶和虚假而感到苦恼；那时此人承认自己的罪，视自己为有罪，并真诚地祈求解救到何等程度，试探就在何等程度上有利于他。由此清楚可知，当被称为属灵心智的人之内在被打开时，因而当人正在重生时，他就进入属灵试探。因此，当人的邪恶和虚假被移除时，试探就结束了；当它们结束时，喜乐就从主通过天堂流入，并充满他的属世心智。这种喜乐就是此处安慰的意思。所有经历属灵试探的人都会得到这些安慰。我是根据经历来说的。一个人在试探之后之所以获得喜乐，是因为之后这个人被允许进入天堂；事实上，人通过试探与天堂结合，并被允许进入天堂。这就是为何他会体验到类似那里的天使所拥有的那种喜乐。