735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。

888.“他要在圣天使面前和羔羊面前，被火与硫磺折磨”表示他们的地狱来自对邪恶和虚假的爱，并照着对神性真理和神性良善，因而对圣言的歪曲和随之而来的毁灭而可怕。这从“折磨”、“火”、“硫磺”、“圣天使”和“羔羊”的含义清楚可知：“折磨”是指地狱；因为正如当提到天堂时，同时也指它的喜乐，当提到地狱时，也指它的折磨，反之亦然；这尤其适用于“被火与硫磺折磨”。“火”是指两种意义上的爱，即对主之爱和对邻之爱，也就是在天堂掌权作王的爱，在反面意义上是指对自我的爱和对世界的爱，也就是在地狱掌权作王的爱(对此，参看AE 504节)。由于一切良善都源于对主之爱和对邻之爱，或说都由这两种爱产生，一切邪恶都源于对自我的爱和对世界的爱，或说通过这两种爱而拥有自己的起源，所以“火”表示对良善的一切事物的爱，在反面意义上表示对邪恶的一切事物的爱。“硫磺”是指对来自邪恶的虚假的爱，尤指对通过邪恶之虚假摧毁教会的良善之真理的欲望(参看AE 578节)。“圣天使”是指来自主的神性真理(参看AE 130, 200, 302, 800节)。“羔羊”是指主的神性人身，在此是指从主发出的神性，也就是在天堂里与神性真理合一的神性良善，相应地在此是指神性良善，因为它与“圣天使”一起被提到，而“圣天使”表示来自主的神性真理。

“在圣天使面前和羔羊面前被折磨”之所以表示取决于对神性真理和神性良善，因而对圣言的歪曲和随之而来的毁灭的地狱的可怕性，是因为地狱的可怕性，或那里的折磨完全取决于这种歪曲和毁灭。事实上，一个人歪曲圣言到何等程度，他就在何等程度上向自己关闭天堂，也在何等程度上摧毁内在神性真理，也就是天堂里的神性真理，而天堂凭这些神性真理存在，他还在同等程度上与天堂分离，并被更深地丢入地狱。这就是“在圣天使面前和羔羊面前被折磨”，因为字面上的圣言通过灵义与天堂交流；因此，字义因歪曲被摧毁到何等程度，歪曲者就在何等程度上被逐出天堂；任何人被逐出天堂到何等程度，他就在何等程度上受折磨。这就是这些话的灵义，这一点可从以下事实明显看出来：没有人在地狱里被天使或主折磨，因而在天使或主面前被折磨，而是他通过歪曲、从而毁灭“圣天使”所表示的神性真理和“羔羊”所表示的神性良善而被他自己折磨。

歪曲圣言，以至于摧毁天堂里的神性真理和神性良善，是多么可恨可恶或属地狱，因而是多么有害、糟糕，可从以下事实清楚看出来：圣言字义的一切，也就是给属世人的神性真理，通过灵义与天堂天使交流，直到这种程度：世人和天堂天使通过圣言结合在一起；因此，圣言的字义在歪曲它的人那里，在天上以双重方式被感知到这种程度：既被感知为纯正真理，也被感知为遭毁灭的纯正真理；从字义照着对应关系被感知为纯正真理，照着歪曲被感知为遭毁灭。由此而来的是，真理与虚假表现为结合在一起；当天堂天使看到这一点时，他们就伤心或被激怒，彻底转身离开。于是，天堂就关闭了，天堂与这人的一切交流都灭亡了；因此，他与地狱结合。任何人与地狱结合到何等程度，他就在何等程度上处于对一切邪恶及其虚假的爱，并由此处于对摧毁教会的真理和良善的欲望，同时在何等程度上处于折磨。因此，这就是“在圣天使面前和羔羊面前，被火与硫磺折磨”所表示的。

这主要适用于那些出于唯信思考，同时出于唯信生活，也就是在教义和生活上都确认唯信的人，如那些通过自己的著作和讲道深入研究，以确认唯信的人尤其所做的。这些人不能不歪曲圣言，甚至到了摧毁它的纯正真理的程度；因为圣言整体上或整个内容都与人的生活有关，因而与作为有关。事实上，主说，律法和先知系于这两条诫命，即：爱神胜过一切，爱邻如己。“律法和先知”表示整体上或整个范围内的圣言；“爱神和邻舍”是指遵行诫命，这就是作为(参看AE 826节)，作为就是那被分离之信的捍卫者拒之门外的。因此，当他们阅读圣言时，就弃绝了圣言的一切精华；当精华被弃绝时，剩下的都是糟粕，就像当一个动物被夺去生命时，其身体变得腐烂一样，因为与行为一样的爱，就是它的生命。一些灵人在世为人时就信奉唯信，论到圣言说，它包含丰富的神性真理；我听见这些灵人说，良善与真理的知识对我来说是什么呢？既然这唯信(即主为我们的罪而死)的信靠和信心是唯一使人得救的东西，既然圣言的一切都必须被解释来证明这一点，并且可以如此被解释，那么知道重生、罪得赦免、自由意志、圣治、爱与仁、善行，以及其余的东西有什么好处呢？因为其中所说关于爱、善行、实行或遵行的一切都包括并储藏在这唯信中，就像藏在地下的财宝一样。显然，当这些人阅读圣言，思想它的意义比思想其它东西更深入，并把它应用于唯信时，他们不能不歪曲圣言的一切真理和良善。