735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。

491.“拿着金香炉”表示属天良善与属灵良善的结合，因而高层天堂的结合。这从“香炉”的含义清楚可知，“香炉”是指出于属灵良善的敬拜，因为香炉里的香代表这种敬拜(参看AE 324节)。“拿着金香炉”表示属天良善与属灵良善的结合，因为站在祭坛旁边的天使拿着香炉，“祭坛”表示出于属天良善的敬拜，“金香炉”表示来自属天良善的属灵良善，“金”表示属天良善。犹太和以色列民族所用的香炉是铜的；献上这些香炉里的香代表出于属灵良善的敬拜，以及同时与属世良善的结合，因为“铜”表示属世良善。故此处“金香炉”表示属天良善与属灵良善的结合。它还表示两个高层天堂的结合，因为至内层天堂的良善是属天良善，中间天堂的良善是属灵良善；因此，当提到这些良善的结合时，所表示的也是这些天堂的结合，因为构成天堂的，是良善。属天良善是对主之爱的良善，并构成最高层或至内层天堂；属灵良善是对邻之爱的良善，并构成在此之下的天堂，该天堂被称为第二层或中间天堂。

在圣言中，“乳香”表示属灵良善，与盛乳香的香炉一样，盛纳之物被视为所盛纳之物，这一点可见于以下经文。以赛亚书：

我没有叫你用素祭来侍奉，也没有因乳香使你厌烦。(以赛亚书43:23)

经上提到“素祭和乳香”这两者，是因为“素祭”，也就是用细面制成的饼，表示属天良善，因此“乳香”表示属灵良善。经上之所以提到这两者，是因为圣言的每个部分都有良善与真理的婚姻在里面；也就是说，圣言在论述良善的地方，也论述真理；属灵良善本质上是真理。这清楚表明，“乳香”表示属灵良善，或属天良善的真理。这一点从一起提到“素祭”和“乳香”的其它经文进一步清楚看出来；如在以赛亚书：

使素祭上升，献上乳香。(以赛亚书66:3)

耶利米书：

他们要献上全燔祭和祭物，素祭和乳香。(耶利米书17:26)

“燔祭”也表示出于属天之爱的良善的敬拜，“祭物”表示出于属灵之爱的良善的敬拜；这两种良善也由“素祭”和“乳香”来表示。这同样适用于“素祭和香祭”，因为香祭主要由乳香构成。玛拉基书：

在各处，人必奉我的名献香和洁净的素祭。(玛拉基书1:11)

诗篇：

愿我的祷告如香在你面前蒙悦纳；愿我举手如同晚祭。(诗篇141:2)

因此，素祭上面倒上油，放上乳香(利未记2:1–2, 15)。这样做是为了素祭可以代表属天良善与属灵良善的结合，因为“油”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善。

所以又要把乳香放在会幕里的脸饼或陈设饼上(利未记24:7)；这样做是因为两种良善的结合，因为“饼”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善；因此，当乳香放在饼上时，就代表这两种良善的结合。为了代表属天良善与属灵良善的结合，摆放饼的桌子安在会幕内，献香祭的祭坛则安在另一边。

在没有提到“素祭和乳香”的地方，经上会提到“油和乳香”，“黄金和乳香”，因为“油”和“黄金”，与“素祭”一样，都表示属天良善。以西结书就一起提到了“油和香”：

你拿了我的油和香，摆在它们面前。(以西结书16:18)

以赛亚书提到“黄金乳香”：

示巴的众人都必来到；要奉上黄金乳香，又要宣扬耶和华的赞美。(以赛亚书60:6)

马太福音：

从东方来到刚出生的基督这里的智慧人打开宝盒，向祂献上黄金，乳香，没药为礼物。(马太福音2:11)

“黄金”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善，“没药”表示由此而来的属世良善，因而表示天堂的三种良善。这清楚表明，所看到的站在祭坛旁边拿着金香炉的天使表示什么，因为“祭坛”代表属天良善，“香炉”代表属灵良善，两者一起代表属天良善与属灵良善的结合，或也可说，高层天堂的结合，或属天天使所在的天堂与属灵天使所在的天堂的结合。