735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。

372a. “看哪，一匹黑马”表示在真理方面被毁的对圣言的理解。这从“马”和“黑”的含义清楚可知：“马”是指理解力(参看AE 355节)；“黑”是指不真实的东西；因此，“黑马”表示在真理方面被毁的理解。“黑”之所以表示不真实的东西，是因为“白”表示真实的东西。“白”论及并表示真理(可参看AE 196节)。“白”论及并表示真理，是因为白起源于光的亮度，“光”表示真理；“黑”论及并表示不真实的东西，是因为黑起源于黑暗，也就是来自光的匮乏；黑暗由于光的匮乏而存在，故表示对真理的无知。“黑马”在此表示在真理方面被毁的对圣言的理解，这一点从“红马”的含义(如前所述)清楚可知，“红马”是指在良善方面被毁的理解。此外，在教会，随着时间推移，良善首先灭亡，然后真理灭亡，最后邪恶成功取代良善，虚假取代真理。“灰白马”表示教会的这最后状态，这一点稍后会解释。

“黑”表示不真实的东西，这一点也可从圣言中提到它的其它经文明显看出来；如弥迦书：

你们只有黑夜，没有异象，只有黑暗，没有占卜。日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:6)

此处所论述的“先知”表示那些处于教义之真理的人，在从人抽象出来的意义上表示教义之真理；“你们只有黑夜，没有异象，只有黑暗，没有占卜”表示“先知”所表示的人应当看到邪恶，猜到虚假；“日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗”表示他们将不知道良善或真理；“日头”表示爱之良善，“白昼”表示信之真理，“变为黑暗”表示它们不被看见或知道。

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮住太阳，月亮也不放光。(以西结书32:7)

这些话论及埃及的法老王，他表示被应用于虚假的认知能力或科学，如当属世人从科学或所知的事物进入属灵事物，而不是反过来时的情形；因为这违反秩序，虚假被抓住并确认为真理；“我要把天遮蔽”表示那时没有任何东西从天堂流入，或说没有来自天堂的流注；“我要使众星昏暗”表示那时没有真理的知识，“众星”表示真理的知识；“我要以密云遮住太阳，月亮也不放光”表示因此，没有爱之良善，也没有信之真理，“太阳”表示爱之良善，“月亮”表示信之真理。这就是“太阳”和“月亮”的含义(可参看《天堂与地狱》，116–125节)。

372b. 在以下经文中，“太阳或日头”、“月亮”和“星星”具有类似含义。约珥书：

大地在他面前震动；天也颤抖；日月昏暗，星星收回其光辉。(约珥书2:10; 3:15)

启示录：

日头变黑像毛布，月亮变得像血。(启示录6:12)

在下文可以看到这些事物具体表示什么。

以西结书：

他下地狱的那日，我使深渊遮盖他，拦住河流，大水停流。我也使黎巴嫩为他发黑，田野所有的树木都因他发昏。(以西结书31:15)

此处论述的是“亚述”，亚述在此被比作香柏树。此处“亚述”表示出于自我聪明推理教会的真理，“香柏树”表示属灵教会的真理；所有这些话表示因着这种推理，真理的一切知识都灭亡了，同它们一道灭亡的，还有具有良善味道，并从良善获得其本质的一切真理；遮盖他的“深渊”和“被拦住的河流”表示真理的知识和由此而来的聪明，“深渊”或“海”表示总体上属于属世人的认识或科学和认知能力，“河流”表示属于聪明的事物；“被拦住的大水”表示具有良善味道，并从良善获得其本质的真理，“水”表示真理，“大”在圣言中论及良善。“黎巴嫩为他发黑，树木都因他发昏”表示将不再有教会的任何真理，真理的知识将没有对真理的感知；因为“黎巴嫩”和“香柏树”一样，表示真理方面的教会，因而也表示教会的真理；“树木”表示知识本身，“田野”表示教会；由此清楚可知，“使黎巴嫩为他发黑”表示不再有教会的任何真理。

耶利米哀歌：

拿细耳人比雪还洁白，比奶还亮。他们的容貌比黑暗还黑，在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7–8)

没有人能知道这些话表示什么，除非他知道拿细耳人代表什么。“拿细耳人”代表属天神性方面的主；由于那时教会的一切律例都代表诸如属于天堂和教会，因而属于主的那类事物，事实上，天堂和教会的一切都来自主，还由于拿细耳人的身份是主的主要代表，所以这些话表示主的一切代表都灭亡了。主的纯正代表由“拿细耳人比雪还洁白，比奶还亮”来描述，它表示在其完美方面的神性真理和神性良善的代表；因为“白”论及真理，“雪”同样论及真理；“亮”论及真理之良善，“奶”同样论及真理之良善。神性真理的一切代表都灭亡了，这一点由“他们的容貌比黑暗还黑，在街上无人认识”来描述，“容貌”表示真理的品质，“黑暗”表示它不再出现，“街”表示教义之真理，“在街上无人认识”表示不被纯正的真理认识。我在别处将告知“拿细耳人”进一步表示什么。

耶利米书：

全地必成为荒场；但我却不尽行毁灭。因此，地要悲哀，在上的天也必黑暗。(耶利米书4:27–28)

“全地必成为荒场”表示教会中的良善和真理必灭亡，“地”表示教会；“但我却不尽行毁灭”表示仍有良善和真理的某种东西存留；“因此，地要悲哀”表示随之而来的教会的虚弱；“在上的天也必黑暗”表示不会有从主通过天堂而来的良善和真理的流注；因为当对真理的情感或感知不从主通过天堂流入时，经上就说“天黑暗”。由于主降临之前的教会都是代表性教会，所以悲哀代表因真理和良善的缺乏导致的心智的属灵悲伤。事实上，悲哀是由于仇敌的压迫，父或母的死亡和其它类似情况；被仇敌压迫表示被来自地狱的邪恶压迫，父母表示在良善和真理方面的教会；由于对他们来说，悲哀表示这些事物，所以那时他们穿黑衣(went in black，经上译为悲哀)。

如诗篇：

我要对神我的磐石说，你为何忘记我呢？我为何因仇敌的压迫穿黑衣(went in black，经上译为悲哀)呢？(诗篇42:9; 43:2)

又：

我穿黑衣(in black，经上译为悲哀)下拜，如同哀悼母亲。(诗篇35:14)

又：

我弯腰，大大拳曲，终日穿黑衣(went in black，经上译为悲哀)。(诗篇38:6)

玛拉基书：

你们说，我们在耶和华面前穿黑衣而行，有什么益处呢？(玛拉基书3:14)

耶利米书：

因我人民女子的损伤，我也受了损伤。我变成黑的。(耶利米书8:21)

“人民女子”表示教会。耶利米书：

犹大悲哀，她的城门衰败；他们变成黑的，直到地上；耶路撒冷的哀声上达；他们的贵胄打发他们的小子打水，他们来到坑旁，却找不到水，就拿着器皿空手而回。(耶利米书14:2–3)

“变成黑的”表示由于教会中真理的缺乏而导致的心智的属灵悲伤，这一点从此处内义上的细节明显看出来；因为“犹大”表示对良善的情感方面的教会；“耶路撒冷”表示真理之教义方面的教会；“城门”表示准许进入教会。真理不复存在由“贵胄打发他们的小子打水，他们来到坑旁，却找不到水，就拿着器皿空手而回”来描述，“水”表示真理，“坑”表示包含它们的事物，也就是取自圣言的教义和圣言本身，他们在其中不再看到真理。由此可见，在圣言中，“黑”(nigrum)和“黑色”(atrum)表示真理的缺乏；“黑暗”、“云”、“昏暗或乌黑”，以及产生黑色的许多事物都具有类似含义。如约珥书：

一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。(约珥书2:2)

以及其它经文。