史威登堡神学著作
735.“米迦勒同他的使者与龙争战,龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活,为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信,反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知:“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性,为了爱与仁之生活的人(对此,我们稍后会提到);“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信,也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节),“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人,这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性,也就是反对神性人身,因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的;与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念,因为他们属世和感官地思想主的人身,没有同时出于任何属灵概念来思想;因此,他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的,他们还教导这一点;因此,在他们的思维观念中,他们将主的神性置于祂的人身之上,从而将这两者,即主的神性和人身彻底分开;尽管他们的教义,也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的,他们仍如此行,因为该教义教导,神性和人性或人身是一个统一的位格,这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下,他就会发觉,这就是他们对主的观念。由此清楚可知,与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思,即是指那些承认主的神性人身,为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身;否则,他们就无法处于任何对主之爱,从而无法处于任何对邻之仁,因为这仁与爱只来自主的神性人身,不来自与祂的人身分离的神性,也不来自与祂的神性分离的人身;因此,在龙及其使者被摔到地上之后,有声音从天上说:我们神的救恩,能力,国度,并祂基督的权柄,现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知,“米迦勒同他的使者”是什么意思。
具体到米迦勒,人们根据字义认为,他是天使长之一;但天堂里没有天使长。诚然,有高级天使和低级天使,也有智慧的天使和不怎么智慧的天使;天使社群里有管理其他天使的主管,但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地,因为在那里,没有人从心里承认任何人高于自己,唯独主除外;这就是主在马太福音中的这些话的意思:
你们不应被称为老师,只有一位是你们的老师,就是基督,你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父,因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅,因为只有一位是你们的师傅,就是基督。你们中那最大的,该作你们的用人。(马太福音23:8–11)
而圣言所提到的那些天使或使者,如“米迦勒”和“拉斐尔”,是指管理和职能,一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分,或有限和某个部分;因此,此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分,即取自圣言的教义的那部分的捍卫,该部分教导,主的人身是神性,人必须过对主之爱和对邻之仁的生活,才可以从主接受救恩。因此,天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离,将信与爱和仁的生活分离争战,事实上,与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。
此外,在圣言中,“天使或使者”在灵义上不是指天使,而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节),因为天使之所以为天使,凭的不是他们自己的东西或他们的自我,而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样,天使长表示这神性真理,如前所述。此外,天堂里的天使没有像世人那样的名字,而是有表达其职能的名字;一般来说,每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字;这就是为何在圣言中,“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说,表示“像神一样的人”;因此,米迦勒表示在这一神性真理方面的主,即:主甚至在人身方面也是神,人必须从主活着,也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒,在那里和在此处一样,米迦勒表示来自圣言的纯正真理,这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的;因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人,该教义的两个要点是:主的人身是神性,必须过一种爱与仁的生活。
犹大书在这些话中也提到米迦勒:
天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时,尚且不敢说一句毁谤的话,只说,主责备你吧!(犹大书1:9)
使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话,在这些书中,“摩西”是指圣言,他的“身体”是指圣言的字义;由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样,龙也被称为“撒但”和“魔鬼”,所以明显可知,“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么,即:这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质:恶人能扭曲它,使它偏离它的真正意义,所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的):“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法,因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》,4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。
220a.但也有必要解释一下在圣言中,“殿”表示什么。“殿”在至高意义上表示主的神性人身,在相对意义上表示天堂;它因表示天堂,故也表示教会,因为教会是主在地上的天堂;“殿”因表示天堂和教会,故也表示从主发出的神性真理,因为这神性真理构成天堂和教会;事实上,构成天堂和教会的,是那些以灵魂和内心,也就是以信和爱来接受神性真理的人。由于这就是“殿”的含义,所以经上说“我神殿”;“我的神”当由主来说时,表示天堂和那里的神性真理,也就是天上的主。主在众天堂之上,向那些在天堂里的人显为一轮太阳。光和热从显为太阳的主发出。天堂里的光本质上是神性真理,天堂里的热本质上是神性良善;这两者构成天堂,无论总体还是细节。神性真理就是“我的神”所表示的;因此,在旧约圣言中,主被称为“耶和华”和“神”;在论述神性良善的地方被称为“耶和华”,在论述神性真理的地方被称为“神”;由于同样的原因,天使也被称为“神”(gods);在希伯来语,神这个词用的是复数形式,耶洛因。这表明为何经上说:“我神殿。”主在论述神性良善的地方被称为“耶和华”,在论述神性真理的地方被称为“神”(参看《属天的奥秘》,709, 732, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4283, 4402, 7010, 9167节);祂凭存在,因而凭本质而被称为“耶和华”,凭实存,因而凭显现而被称为“神”(AC 300, 3910, 6905节);此外,神性存在是神性良善,神性实存或显现是神性真理(AC 3061, 6280, 6880, 6905, 10579节);一般来说,良善是存在,真理是由此而来的显现(AC 5002节);天使凭他们从主接受神性真理而被称为“神”(AC 4295, 4402, 7268, 7873, 8301, 8192节);主在众天堂的神性是与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》,13, 133, 139—140节);天堂里的光本质上是神性真理,那里的热是神性良善,两者都来自主(参看HH 126–140, 275节)。
在圣言中,“殿”表示主的神性人身,在相对意义上表示天堂和教会,因而也表示神性真理,这一点从以下经文可以看出来。约翰福音:
犹太人问,你既作这些事,还显什么神迹给我们看呢?耶稣回答他们说,你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来。犹太人便说,这殿是四十六年才建成的,你三日内就再建立起来吗?但耶稣是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:18–23)
“殿”表示主的神性人身,此处公开声明了这一点,因为“拆毁这殿,三日内要再建立起来”表示主的死亡、埋葬和复活。
玛拉基书:
看哪,我要差遣我的使者,在我前面预备道路;你们所寻求的主,就是立约的使者,必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)
此处“殿”也表示主的神性人身,因为此处论述的是主的降临;因此,“进入祂的殿”表示来到祂的人身这里。
启示录:
我看见新耶路撒冷没有殿,因主神全能者和羔羊,为它的殿。(启示录21:22)
此处论述的是新天堂和新地,就是它们将处于内在,不处于外在的时候;故经上说“没有殿”,而是有“主神全能者和羔羊”。“主神全能者”是指主的神性本身,“羔羊”是指祂的神性人身;由此也清楚可知,祂在天堂里的神性由“殿”来表示。
以赛亚书:
我见主坐在高高举起的宝座上,祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)
所看见主所坐的“高高举起的宝座”表示在高层天堂的神性真理方面的主;而“祂的衣襟”表示祂在教会里的神性真理。“衣襟”当论及主时,表示祂在终端的神性真理(参看《属天的奥秘》,9917节)。主受难之后,殿里的幔子,从上到下裂为两半(马太福音27:51; 马可福音15:34, 38; 路加福音23:45)表示主的神性人身与神性本身的合一(参看《属天的奥秘》,9670节)。
在以下经文中,“殿”表示主的神性人身,同时表示天堂和教会。诗篇:
我要向你的圣殿下拜,称赞你的名。(诗篇138:2)
约拿书:
我说,我说,我从你眼前虽被驱逐,然而我仍要仰望你的圣殿,我的祷告进入你的圣殿,达到你的面前。(约拿书2:4, 7)
哈巴谷书:
惟耶和华在你的圣殿中。(哈巴谷书2:20)
马太福音:
你们这瞎眼领路的有祸了。你们说,凡指着殿起誓的,这算不得什么;只是凡指着殿中金子起誓的,他就是欠债的。你们这愚蠢瞎眼的人哪;哪个更大呢?是金子,还是使金子成圣的殿呢?(马太福音23:16, 17)
约翰福音:
耶稣对在殿里卖东西的说,把这些东西拿去;不要将我父的家当作买卖的家。门徒就想起经上记着说,为你家的这种热心把我烧灭了。(约翰福音2:16, 17)
220b.除此之外,圣言中还有其它许多经文提到“殿”或家。为叫人们可以知道“殿”表示天堂和教会,如同也表示从主发出的神性真理,我将在此引用这些经文,免得心智粘附着这样的观念,所指的是纯粹的殿,而不是某种更神圣的东西;事实上,耶路撒冷的殿是神圣的,因为它代表,因而表示神圣之物。“殿”(或“家”、“房屋”)表示天堂,这一点从这些经文明显看出来;诗篇:
我求告耶和华,向我的神呼求;祂从祂的殿中听了我的声音。(诗篇18:6)
又:
在你的院子一日,胜似千日。我宁可站在我神家的门口,不愿住在恶人的帐棚里。(诗篇84:10)
又:
义人要发旺如棕树,生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的家中,发旺在我们神的院里。(诗篇92:12, 13)
又:
有一件事,我曾求耶和华;就是我可以住在耶和华的家中,早早拜访祂的殿。(诗篇27:4)
又:
我必日子长久地安息在耶和华的家中。(诗篇23:6)
约翰福音:
耶稣说,在我父的家里,有许多住处。(约翰福音14:2)
显然,在这些经文中,“耶和华的家”和“父的家”表示天堂。
在以下经文中,它也表示教会;以赛亚书:
我们圣洁华美的家,就是我们列祖赞美你的所在,被火焚烧。(以赛亚书64:11)
耶利米书:
我撇下了我的家,丢弃了我的产业。(耶利米书12:7)
哈该书:
我必震动一切民族;一切民族所拣选的都必来到,我就使这房屋满了荣耀。银子是我的,金子也是我的。这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7–9)
以赛亚书:
祂对耶路撒冷说,你必被建造;对圣殿说,你必被建立。(以赛亚书44:28)
此处论述的是主的降临和那时的一个新教会。在撒迦利亚书,意思也一样:
耶和华的家被建造,使殿可以建立。(撒迦利亚书8:9)
但以理书:
伯沙撒吩咐人将他父尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来,叫他们好用这器皿饮酒。他们饮酒,赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神,当时字就来到墙上。(但以理书5:2-4等)
“从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿”表示教会的良善和真理;他们“用这器皿饮酒,赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”表示对这些良善和真理的亵渎;因此,字显在墙上,王(不是伯沙撒,而是尼布甲尼撒)从一个人变成一个野兽。
马太福音:
门徒上前来把殿的建筑指给耶稣看。耶稣对他们说,你们看见这一切了吗?将来在这里,没有一块石头留在石头上不被拆毁了。(马太福音24:1, 2; 马可福音13:1–5; 路加福音21:5–7)
“将来殿里没有一块石头留在石头上不被拆毁了”表示教会的彻底毁灭和荒废,“石头”表示教会的真理;由于这就是所表示的,所以教会的相继荒废就是福音中的这些章节所论述的。启示录:
天使站着说,起来,将神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人都量一量。(启示录11:1)
此处“殿”也表示教会,“量”表示探查它的品质。新殿及其尺寸(以西结书40–47节)具有类似含义。
“殿”表示从主发出的神性真理,这一点从以下经文明显看出来。以西结书:
耶和华的荣耀从基路伯上面上升,停在房屋门槛以上;房内满了云彩;院子也充满了耶和华荣耀的光辉。(以西结书10:4)
此处“房屋”表示天堂和教会,“云彩”和“荣耀”表示神性真理。“云”是指神性真理(参看AE 36节);“荣耀”也是(参看AE 33节)。
弥迦书:
必有许多民族前往,说,来吧,让我们登上耶和华的山,到我们神的家;祂必将祂的道路指教我们,我们也要行祂的路;因为教导必出于锡安,话必出于耶路撒冷。(弥迦书4:2)
“耶和华的山,神的家”表示教会,“锡安”和“耶路撒冷”同样表示教会;“被指教祂的道路,行祂的路”是指在神性真理上被教导;故经上说:“教导必出于锡安,话必出于耶路撒冷。”
以赛亚书:
有耶和华(注:希伯来语中没有耶和华)喧哗的声音出自城中,耶和华的声音出于殿中。(以赛亚书66:6)
“城”表示真理的教义;“殿”表示教会,“出于殿内的耶和华的声音”表示神性真理。启示录:
就有大声音从天堂的殿中,从宝座上出来,说。(启示录16:17)
此处“声音”同样表示神性真理。又:
神天上的殿开了,在殿中现出祂的约柜;随后有闪电,声音,雷轰。(启示录11:19)
在圣言中,“闪电,声音,雷轰”表示出于天堂的神性真理(参看《属天的奥秘》,7573, 5914节)。又:
天上那存法柜的帐幕的殿开了;那掌管七灾的七位天使,从殿中出来。因神的荣耀和祂的能力,殿中充满了烟。(启示录15:5-6, 8)
此处说七位天使从天上的殿中出来,是因为“天使”表示神性真理(参看AE 130, 200节)。至于“因神的荣耀充满的烟”表示什么,这在对这些话的进一步解释中会看到。此外,要知道,所罗门建的殿和黎巴嫩的林宫,以及属于它们的每个具体事物(如列王纪上6, 7章所描述的),表示属于教会和天堂的属灵和属天事物。
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