735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。

196.“他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的”表示他们通过来自圣言的真理和良善的知识或认知所拥有的属灵生活。这从“行”、“白衣”和“因为他们是配得过的”的含义清楚可知：“行”是指生活(参看AE 97节)；“穿白衣”是指处于真理，因为在圣言中，白色和明亮论及真理(对此，我们稍后会提到)，故这句话，即“他们要穿白衣与我同行”表示属灵生活，因为属灵生活就是真理的生活，也就是遵行真理，或主在圣言中的诫命的生活；“因为他们是配得过的”是指因为他们从主拥有属灵生活。任何人在何等程度上从主接受，就在何等程度上配得；但他在何等程度上从自我，也就是他自己的东西或他的自我接受，就在何等程度上是不配得的。只有应用于生活的来自圣言的真理和良善的知识构成与人同在的属灵生活；当人视它们为自己生活的法则时，它们就被应用于生活，因为那时他在一切事上都仰望主，主便与他同在，赋予他聪明和智慧，以及对它们的情感和快乐。事实上，主与人一起在祂的真理里面，因为一切真理都从主发出，从主发出之物都是祂的，甚至就是祂自己；因此，主说：

我就是真理，生命。(约翰福音14:6)

约翰福音：

行真理的必来就光，要显明他所行的是在神里面而行的。(约翰福音3:21)

同一福音书：

圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 4, 9, 14)

主被称为“圣言”，是因为圣言表示神性真理；祂还被称为“光”，是因为神性真理就是天堂里的光；祂也被称为“生命”，是因为活着的一切都从那生命活着；这生命也是天使的聪明和智慧的源头，他们的生命就在于聪明和智慧。人若以为生命来自任何其它源头，而不是来自从主发出的神性(这神性被称为神性真理，在那里显为光)，就大错特错了。由此可见当如何理解这句话，即“神就是圣言，生命在祂里头，生命就是人的光”。

在圣言中，白色论及真理，是因为神性真理是天堂之光，如刚才所述，白色和明亮来自天堂之光。这就是为何当主在彼得、雅各、约翰面前变了形像时，祂的脸如日头，衣裳如光(马太福音17:2)；洁白放光(路加福音9:29)；(衣裳)放光，极其洁白，像雪一样，地上没有能漂得这样白的(马可福音9:3)；主坟墓旁的天使有洁白如雪的衣服(马太福音28:3)；(衣服)放光(路加福音24:4)；从殿中出来的七位天使向约翰显现，穿着洁白光明的细麻衣(启示录15:6)；那些站在羔羊宝座面前的人穿着白袍(启示录6:11; 7:9, 13, 14; 19:8)；骑在白马上的那一位的众军穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂(启示录19:14)。这也是为何亚伦的衣服是细麻的，他进幔子内施恩座前时，要穿上它们(利未记16:1-5, 32)。“细麻”也因其洁白而表示真理(《属天的奥秘》，7601, 9959节)。由于白色表示真理，而真理揭露人里面的邪恶和虚假，从而洁净他，所以诗篇上说：

看哪，你喜爱肾里的真理，你在隐密处使我认识智慧。求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。(诗篇51:6, 7)

由于拿细耳人代表终端的神性真理，也就是世上字义的圣言方面的主，这圣言在犹太人中间被歪曲和败坏了，所以论到他们，耶利米哀歌上说：

她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁。他们的骨头比珍珠更红，他们的抛光是蓝宝石。但他们的面貌是黑的，以致在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7, 8)

“拿细耳人”代表神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，6437节)；“拿细耳人的头顶”表示终端的神性真理，或文字上的圣言(AC 6437, 9407节)。属于拿细耳人的身份，并被称为“拿细耳人头顶”的“头发”是指终端的神性真理(AC 3301, 5247, 10044节)；终端的神性真理拥有力量和能力(AC 9836节)；因此，参孙的力量在他的头发中(AC 3301节)。

由此清楚可知，“拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁”、“他们骨头的抛光是蓝宝石；但他们的面貌是黑的，以致在街上无人认识”表示什么，因为白色和明亮表示在其光中的神性真理，如前所述；骨头因是人的终端，支撑他的整个身体，故对应于天堂的终端。人的一切事物都对应于天堂里的一切事物(参看《天堂与地狱》，87–102节)；因此，“骨头”表示灵界的终端，也就是神性真理或圣言的终端(《属天的奥秘》，5560–5564, 8005节)；“蓝宝石”表示因真理而透明之物(AC 9407节)；“在街上无人认识”表示神性真理不再被看见，因为“街”表示教义的真理所在的地方(AC 2336节)。