735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。

1222.启19:8.“并且赏赐她得穿洁净明亮的细麻衣”表示主将在来自圣言的真理上教导该教会。这从“得穿”和“细麻衣或亚麻”的含义清楚可知：“得穿”是指在真理上被教导，因为在圣言中，“衣服”表示如衣服那样披在良善上的真理，因此“得穿”表示在真理上被教导。这就是“衣服”和“得穿”的含义(参看AE 64—65, 195, 271, 395d, 951节)。“细麻衣或亚麻”是指来自一个属天源头的真理(参看AE 1143节)。但由于来自这个源头的真理是神性真理，而一切神性真理都是主，是圣言，所以“亚麻和细麻衣”表示来自圣言的真理。这真理因属天良善而被称为“洁净”，因属灵良善而被称为“明亮”。一切真理都来自良善，有两种最普遍的良善，即属天良善，也就是对主之爱的良善，和属灵良善，也就是对邻之爱的良善，一切真理都来自这两种良善。“明亮的细麻衣”是指来自属灵良善的真理，而“洁净的细麻衣”是指来自属天良善的真理，两者都来自圣言；因为圣言在其一切细节上都具有这种性质：来自属天良善的真理与来自属灵良善的真理结合在一起，在这些真理里面，属天良善与属灵良善结合在一起。

(关于全在和全知续)

(3)构成教会的天上所有的天使和地上所有的人如同一个人，主是这人的生命。对这一点的证明可见于以下《天堂与地狱》的章节：整个天堂整体上与一个人有关(参看HH 59–67节)；天堂里的每个社群都与一个人有关(参看HH 68–72节)；因此，每位天使都处于一个完美的人的形式(参看HH 73–77节)；天堂在整体和部分上都与人有关，因为它来自主的神性人身(参看HH 78–86节)；天堂的一切与人的一切有一种对应关系(参看HH 87–102节)。这些章节同样可以论及主在地上的教会(参看HH 57节)。经历教导我，并且理性进一步教导我，天堂就像一个人。经历教导：我被允许看见一个由数千天使组成的社群，就像一个中等身材的人，由更少的天使组成的社群处于同样的形式。然而，在这个社群之内的天使却看不到这一幕，只有在这个社群之外的天使从远处才能看到，并且在这种时候，一个社群需要清除陌生人。当这种情况发生时，所有构成这个社群的生命之人都在这个人里面，而那些不构成该社群的生命之人则在这个人外面；后者被移除，前者则留下来。在主面前，整个天堂都是如此。出于这个原因，也仅仅出于这个原因，天使和灵人才是一个人，所处的形式类似世人所拥有的形式。

我的确没有看到，但却听说，地上的教会在主面前也像一个人；它同样被分为各个社群，每个社群都是一个人；此外，所有在这个人里面的人都在天堂里面，而那些在这个人外面的人则在地狱里面；原因已经被阐明，即：教会的每个人也是一位天堂天使，因为他死后就成为一位天使。此外，不仅地上的教会与天使一起构成这个人的内层，而且教会还构成外层，这些外层被称为软骨和骨头。教会构成这个人，是因为地上的人被赋予一个身体，最低或终端属灵之物在这个身体中披上属世之物为衣；正是这一点构成天堂与教会，并教会与天堂的结合。

理性教导：天堂和教会在最大方面，较小方面和最小总合或整体上都是一个人，唯因神是一个人，因此神性发出或发出的神性，也就是来自祂的神性，在作为人的一切最小和最大方面都是一样的。因为如前所述，神性不在空间和延伸之中，只是使空间和延伸存在于祂创造的终端中，表面上存在于天堂中，实际上存在于世界上。尽管如此，空间和延伸在神面前不是空间和延伸，因为在其神性中的祂无处不在。这一点从以下事实很清楚地看出来：整个天使天堂和教会在神面前如同一个人；由数千天使构成的一个社群也是如此，尽管他们的住所看似延伸出大量空间。这一点也从以下事实明显看出来：整个天堂，以及天堂里的一整个社群，都能按照主的美意显现为一个人，无论大小，无论是一个巨人还是一个婴孩。然而，如此显现的，不是天使们，而是他们里面的神性；因为天使只是来自主的神性的接受者，正是他们里面的神性构成他们的天使身份，或天使之物，从而构成天堂。由于天使只是接受者，他们里面的神性构成他们的天使身份或天使之物和天堂，所以很明显，主是这人的生命，也就是天堂和教会的生命。