735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。

1151.“香膏、乳香”表示被亵渎的出于属灵之爱的敬拜。这从“香膏”和“乳香”的含义清楚可知：“香膏”是指属灵之爱的良善(对此，我们稍后会提到)；“乳香”是指属灵之爱的真理(对此，参看AE 491节)。“香膏、乳香”之所以表示属灵之爱，是因为香祭就是用这些来制成的；香祭因从香炉中升上来的香烟而表示属灵之爱。属灵之爱是对邻之爱，这爱与对功用的爱构成一体。有两种爱属于天堂，由此属于教会，对主的敬拜就出于这两种爱，即属天之爱，也就是对主之爱，和属灵之爱，也就是对邻之爱；前一种爱由“肉桂和香料”来表示，后一种爱由“香膏和乳香”来表示。此外，一切敬拜都出于爱；凡不出于这些爱中的任意一种爱的敬拜都不是敬拜，只是一种外在行为，这种外在行为内在没有任何教会事物。香祭或焚香表示出于属灵之爱的敬拜(参看AE 324b,e, 491–492, 494, 567节)。香膏是一种复合香料，用于香祭或焚香，这可从摩西五经中的这些话明显看出来：

你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿，馨香的香料和纯乳香。你要照着香膏配制师的手工把它作成香，就是一种香膏，纯净又神圣；你要把这香取点捣得极细，把它放在会幕内法柜前，我要到那里与你相会；你们要以这香为至圣。(出埃及记30:34–37)

此处这一切事物都被称为“香膏配制师的香膏”。《属天的奥秘》(10289–10308节)详细解释了这些事物。

(关于《亚他那修信经》续)

既有地狱的自由，也有天堂的自由。地狱的自由是人从父母出生所进入的自由，天堂的自由是他通过被主改造所进入的自由。人从地狱的自由中获得对邪恶的意愿，对邪恶的爱和邪恶的生活，但从天堂的自由中获得对良善的意愿，对良善的爱和良善的生活；因为如前所述，人的意愿，爱、生活与他的自由构成一体。这两种自由彼此对立，但对立面不会出现，除非人在这一种自由中，不在那一种自由中。但人无法从地狱的自由中出来进入天堂的自由，除非他强迫自己。强迫自己就是抵制邪恶，貌似凭自己与它争战，但仍要祈求主的帮助。因此，人出于来自主、从内层在他自己里面的自由，与来自地狱、从外层在他自己里面的自由争战。当他处于争战时，在他看来，他似乎不是出于自由，而是出于一种强迫在争战，因为它在对抗他与生俱来的自由；然而，它是自由，否则他不会貌似凭自己争战。

他出于内在自由争战，这种内在自由看起来像是强迫，但后来却被感觉为自由，因为它变得像是无意识的、自发的，可以说是与生俱来的，比较像一个人强迫自己的手写字、工作、演奏乐器，或在游戏中竞争，因为过了一段时间，手和手臂做这些事就好像是自动的，或自发的；在这种情况下，人处于良善，因为这时他脱离了邪恶，并被主引导。当一个人强迫自己反对地狱的自由时，他就看见并感知到，地狱的自由是奴役，天堂的自由是自由本身，因为它来自主。事情的本质是这样：人通过抵制邪恶强迫自己到何等程度，与他行如一体的地狱社群就远离他到何等程度，他也在何等程度上被主引入天堂社群，以便与它们行如一体。另一方面，一个人若不强迫自己抵制邪恶，就会留在其中。情况就是这样，我已经通过灵界的大量经历得知这一点，并进一步得知，邪恶不会因来自惩罚的任何强迫，或后来对惩罚的恐惧而退去。