735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。

1148.“大理石”表示被亵渎的感官真理。这从“大理石”的含义清楚可知，“大理石”是指感官层，也就是人的思维和意愿的终端。这就是大理石的含义，因为“石头”表示终端中的真理，尤表真理的表象。经上提到“大理石”，而不是石头，是因为所指的，是教会中来自圣言的真理表象。被称为感官化的终端真理也被亵渎了，这一点从对那些被称为圣徒之人的坟墓、骸骨和尸体的崇拜明显看出来，尽管这些东西已经腐烂，并与地狱的东西相对应。如果教会的圣物没有被亵渎到这种程度，真正的身体感官会远离这些东西的。

(关于《亚他那修信经》续)

然而，人是一个有罪的主体，这一点作为一个结果从前面所说的，以及之前对作为神，并从神那里存在于人里面的生命的证明可推知，从上述律法，即真理可进一步推知。邪恶被归咎于人，是因为感受并感知生命似乎在他自己里面的能力已经被赋予他，并不断被赋予他；他因处于这种状态，故也处于自由，并拥有貌似出于自己行动的能力。这种能力和这种自由就本身而言，不会从他那里被夺走，因为他生而为人，要活到永远。正是出于这种能力和这种自由，他才能貌似出于自己接受良善和真理。由于人在天堂与地狱中间，所以主也让他知道良善来自祂，邪恶来自魔鬼，还让他通过教会中的真理来辨别良善和邪恶。当人知道这些事，主也赐予他貌似出于自己思考和意愿，以及说和做它们的能力，并且这种能力通过流注不断赐下时，他若不接受，就有罪了，或说成了有罪的主体。

但人被谬误欺骗的主要原因是，他不知道他貌似出于自己行动的自由和能力是来自主的生命进入其至内层的流注的结果，并且这种流注永远不会从他那里被夺走，因为他生而为人，人拥有这种至内层。然而，来自主的生命进入这至内层之下的接受形式(理解力和意愿就居于这些形式中)的流注照着对良善和真理的接受而各不相同；事实上，流注会照着对邪恶和虚假的接受而减弱，甚至被夺走。总之，使人成为人，并使他与野兽区别开来的生命，就是在他的至内层里面，并因此在较低事物中普遍活跃的生命，他从中拥有自由，拥有思考、意愿、说话和行动的能力的生命，持续不断地从主进入他；但由此而来，或源于这生命的人的理解力和意愿，则照着接受而改变和不同。人生活在天堂与地狱的中间(状态)，对邪恶和由此而来的虚假的爱之快乐从地狱流入他，或说通过来自地狱的流注进入他，而对良善和由此而来的真理的爱之快乐从主流入他，或说通过来自主的流注进入他，他不断被保持在对生命似乎来自他自己的感觉和感知中，并由此也不断被保持在选择这一个或那一个的自由，以及接受这一个或那一个的能力中。因此，他选择并接受邪恶和虚假到何等程度，就在何等程度从这种中间状态被带到地狱；他选择良善和真理到何等程度，就在何等程度上从这种中间状态被带到天堂。

人自创造时就处于一种状态，即：他可以知道邪恶来自地狱，良善来自主，他也可以在自己里面感知到这些，就好像它们来自他自己，当他如此感知到它们时，他就可以把邪恶扔进地狱，并接受良善，承认良善来自主。当他做这两件事，或说弃绝这一个，接受那一个时，他就不会将邪恶归给自己，也不会因良善而邀功，或说使良善成为邀功的。然而，我知道，有许多人不理解这一点，并且也不想理解。但愿他们这样祷告：“愿主常与他们同在，愿主向他们仰脸，转面于他们，愿祂教导、光照、引导他们，因为他们凭自己不能做任何善事，愿祂准许他们活着；愿魔鬼不迷惑他们，不将邪恶倾倒在他们心里，因为他们知道，如果主不引导他们，魔鬼就会引导他们，并将各种邪恶，如仇恨、报复、狡猾和欺骗，都吹入他们，就像蛇注入毒液一样；因为魔鬼就在眼前，煽动并不断指责，当他遇到一颗背离主的心时，他就会进入，并住在那里，把灵魂拖入地狱。主啊，求你救我们。”这些话与前面所说的是一致的，因为地狱就是魔鬼。此外，这就是承认人要么被主引导，要么被地狱引导，因而在这两者之间，或处于一种中间状态。也可参看前面关于这个主题所说的(AE 1134节)。