735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。

939.“见主的面”并非表示看见祂的脸面，而是表示认识并承认祂在众多神性属性上的性质，那些通过爱与祂结合的人都认识祂，因而得见祂的面；这一点从以下经文明显看出来：
你们来见耶和华的面，所献的许多祭物与我何益呢？（以赛亚书1:11,12）
我心说，你寻求我的面；耶和华啊，你的面我正要寻求。（诗篇27:8）
让我们向拯救我们的磐石欢呼，我们要以称谢来到祂面前。（诗篇95:1,2）
我的灵魂渴求永生神，我几时来朝见神的面呢？然而，我要称谢祂，祂的面是救恩。（诗篇42:2,5）
谁也不可空手见我的面。（出埃及记23:15）
要来哀求耶和华的面。（撒迦利亚书8:21,22;玛拉基书1:9）
使你的脸光照你的仆人。（诗篇31:16）
谁能指示我们什么好处？耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们。（诗篇4:6）
耶和华啊，他们在你脸的光里行走。（诗篇89:15）
使你的脸光照我们，我们便要得救。（诗篇80:3,7,19）
愿神怜悯我们，赐福与我们，使祂的脸光照我们。（诗篇67:1）
愿耶和华赐福给你，保守你，愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你，愿耶和华向你仰脸，赐你平安。（民数记6:24-26）
你必把他们藏在你面前的隐密处。（诗篇31:20）
你将我们隐秘的事摆在你面光之中。（诗篇90:8）
耶和华对摩西说，我的脸面要去；摩西说，若你的脸面不去，就不要使我们从这里下去。（出埃及记33:14,15）
放在会幕桌子上的饼（出埃及记25:30;民数记4:7）被称为面饼（bread of faces，经上译为陈设饼）。
经上频繁说到，“耶和华掩面或转脸”，如以下经文：
因他们的邪恶，我就向他们掩面。（耶利米书33:5;以西结书7:22）
你们的罪恶使神向你们掩面。（以赛亚书59:2）
耶和华的脸面不再眷顾他们。（耶利米哀歌4:16）
耶和华必照他们所行的恶事向他们掩面。（弥迦书3:4）
你掩了面。（诗篇30:7; 44:24; 104:29）
我必离弃他们，向他们掩面；因他们所行的一切恶，我必定掩面。（申命记31:17,18）
此外还有其它经文（如以赛亚书8:17;以西结书39:23, 28-29;诗篇13:1; 22:24; 27:8-9; 69:17; 88:14; 102:2; 143:7;申命记32:20）。
就反面意义而言，“耶和华的面”表示怒气和厌恶，因为恶人转身离开主；当他转离时，在他看来，似乎是主转离，并且发怒；这一点从以下经文明显看出来：
我向这城变脸，降祸。（耶利米书21:10;44:11）
我必向那人变脸，将他铲除。（以西结书14:7,8）
我向他们变脸的时候，必向他们变脸，火要烧灭他们。（以西结书15:7）
凡吃血的人，我必向那灵魂变脸。（利未记17:10）
他们因你脸上的叱责就灭亡了。（诗篇80:16）
耶和华的脸反对行恶的人。（诗篇34:16）
我差遣使者在你前面；你们要在他面前谨慎，因为他必不赦免你们的过犯。（出埃及记23:20,21）
愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑。（民数记10:35）
我看见坐在宝座上面的，从祂面前天地都逃避。（启示录20:11）
如前所述，没有人能见诸如在祂自己里面的主；这一点从以下经文明显看出来：
耶和华对摩西说，你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。（出埃及记33:20）然而，祂的确被看到过，而且他们都活着，因为这事是通过一位天使成就的，这从有关经文明显可知（如创世记32:30;士师记13:22,33等）。